Рубрика: Болгарская

БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ


 


НАВИГАТОР

Вашему вниманию предлагается подборка учебного материала, которая поможет Вам войти в контекст истории Вселенской Церкви и культуры разных народов. Через призму изучения истории Поместных Православных Церквей Вам предстоит узнать о прошлом и настоящем не только отдельно взятой Православной Церкви, но и об истории государства, в пределах которого существует Церковь, о людях, живущих в них, о почитаемых святых и святынях. Вам необходимо усвоить имена и титулы Предстоятелей Церквей, элементы церковного этикета, краткие данные современного положения, названия и истории основных святынь и святых, что невозможно без усвоения основных понятий и тезауруса. Овладение навыками поиска информации, умения пользоваться доступными средствами для ее получения, умения отвечать на вопросы и задавать их в рамках изучаемого предмета, умение поддерживать разговор на темы, изученные и усвоенные должно стать Вашей обязанностью. Для этого Вы можете обратиться ко всему спектру предлагаемого аудио и видео материала, презентациям, текстам и ссылкам в интернете. Для Вас подготовлены и выложены фрагменты фильмов, созданные Православной Энциклопедией, записи лекций преподавателей и церковно-византийская музыка, созданы презентации о каждой Поместной Церкви, а также об автономиях с картами и фотоматериалом.

Скурат

Бежанидзе

Блохин

Заев

Бурега

Текст.

Видео

Аудио

Фото 2

Изображение 1 из 10

Храм архангелов Михаила и Гавриила Несебр. XIII век. Болгарская православная церковь.

Карта 2

Изображение 1 из 12

Карта 2. Болгарская православная церковь. Карты.


Дополнительные материалы.

Болгарская православная церковь – Презенатация в формате PowerPoint.

 

Бурега

В. В. Бурега, преподаватель МДАиС. Лекции по истории Поместных Православных Церквей

 

Содержание:

 

Краткий очерк истории Болгарского Патриархата в XVII-XX

 

1. Охридская Архиепископия в XVII-XVIII вв.

2. Болгарская Православная Церковь в XIХ – начале ХХ вв.

3. Болгарская Православная Церковь в ХХ веке

4. Литература

1. Охридская Архиепископия в XVII-XVIII вв.

Ослабление Охридской Архиепископии в XVI – начале XVII вв. (отторжение ряда епархий в результате восстановления Печской Патриархии, переход ряда епархий в состав Константинопольского Патриархата) привело к усилению фанариотского влияния в Болгарских и Македонских землях. В последней четверти XVII века на кафедры Охридской Церкви назначаются духовные лица из числа клириков Вселенского Патриархата. В результате к концу XVII века в Архиепископии оформилось два церковно-общественных течения: грекофильское (фанариотское) и автохтонное. Фанариотское влияние было особенно сильно в южных македонских областях, граничащих с греческими землями: Костур, Воден, Струмице), а автохтонное течение охватывало северные македонские епархии и часть Албании. Борьба двух партий обострялась во время вакантности архиепископского престола. Каждая из партий стремилась провести в предстоятели своего кандидата.

В 1693 году Константинопольский Патриарх Калинник издал окружное послание ко всем автокефальным Церквам, в котором заявлял, что во Вселенской Церкви существует лишь пять Патриархатов (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Московский). Остальные предстоятели (Охридский, Кипрский, Грузинский (Иверский) и Печский) являются архиепископами и не имеют права именоваться Патриархами. Калинник угрожал анафемой всякому, кто будет именовать эту вторую группу предстоятелей Патриархами. Это послание было направлено, главным образом, против Охридских архиепископов, которые еще в XVI веке усвоили себе титул Патриархов. Однако и после запрета, изданного Калинником, Охридские предстоятели продолжали именоваться Патриархами. Официальный их титул звучал так: Архиепископ Первой Юстинианы и Патриарх прочих стран. Архиепископ Зосима, занимавший Охридский престол в 1695-99 годах, именовался еще более внушительно: Архиепископ Первой Юстинианы Охрида и патриарх Сербии, Болгарии, Албании, Второй Македонии и прочих стран. В период с 1695 по 1718 год в Охридской Церкви велась острая борьба между двумя названными партиями, что привело к моральному и материальному упадку Архиепископии. В 1718 году автохтонисты взяли верх. Им удалось возвести на Охридский престол Корчанского митрополита Иоасафа, энергичного и умного иерарха. Он управлял Охридской Церковью двадцать шесть лет (до 1746 года). Ему удалось поправить расстроенные финансы Архиепископии. В 1737 году великий драгоман Высокой Порты Иоанн Ипсиланти обвинил архиепископа Иоасафа в связях с австрийскими властями и антитурецкой деятельности. Ипсиланти требовал упразднить автокефалию Охридской и Печской Архиепископий. Однако обвинение, выдвинутое против архиепископа Иоасафа, не подтвердилось. Более того, Высокая Порта расценила этот донос как интригу, инициированную самой Австрией. В результате Ипсиланти был казнен.

После смерти Иоасафа в Охридской Архиепископии значительно усилилось фанариотское течение. На несколько епархий Охридской Церкви были назначены архиереи из числа клириков Вселенской Патриархии. В мае 1763 года после смерти Охридского архиепископа Иеремии Константинопольский Патриарх Иоанникий III Караджа поставил Охридским Архиепископом своего протосингела Ананию. Но народ не принял этого назначения. В Охриде был избран архиепископом Пелагонийский митрополит Арсений. 24 мая 1763 года на Константинопольский Патриарший престол взошел Самуил Ханджери (1763-1768). Вскоре он назначил на Костурскую кафедру своего ставленника Евфимия. Это дало окончательный перевес грекофильской партии в Охридской Церкви. В 1767 году шесть митрополитов Охридской Церкви обратились к Константинопольскому Патриарху с письменной просьбой принять их в состав Вселенского Патриархата. А 16 января 1767 года и архиепископ Арсений направил два письма патриарху Самуилу, в которых отказывался от Охридского престола и от Пелагонийской митрополии. Письма были скреплены его личной подписью и печатью. Свою просьбу архиепископ Арсений обосновывал невозможностью уплатить долги вверенного его управлению престола. Его просьба была удовлетворена. Он был снят с Охридской кафедры, однако Пелагонийская митрополия поначалу была сохранена за ним. Лишь пять месяцев спустя (24 июня) он был лишен и ее. Дальнейшая судьба Арсения точно неизвестна. По одному местному преданию он был посажен турками в тюрьму по обвинению в связях не то с Москвой, не то с веницианцами. Более вероятным представляется другое предание, которое утверждает, что Арсений удалился на Афон, где провел остаток дней в монастыре Зограф. Русский путешественник Василий Григорович-Барский в 1845 году был на Афоне, где один из старых зографских монахов показывал ему келию, в которой жил и скончался Арсений. В народных песнях в Македонии смещение Арсения с кафедры осмысляется как турецкое насилие над славянами. Султанские власти, подстрекаемые греками и некоторыми богатыми выходцами из Охрида, вынудили Арсения отказаться от кафедры.

В том же 1767 году патриарх Самуил добился издания султанского распоряжения (хатти-шерифа) об упразднении Охридской Архиепископии и присоединении входивших в ее состав епархий к Константинопольскому Патриархату. Этим распоряжением также было подтверждено упразднение Печской Архиепископии. Султан говорил о присоединении указанных Архиепископий к Константинополю «на вечные времена» и запрещал в будущем отторгать эти территории от Вселенского Патриархата. 15 мая 1767 года в Константинополе состоялось заседание Патриаршего Синода, подтвердившего изданный султаном хатти-шериф и давший ему определенное историко-каноническое обоснование. В актах Синода говорится, что Охридская и Печская Архиепископии в древности незаконно отделились от единого тела Вселенского Патриархата. И это отделение принесло Церкви много зла. На Архиепископские престолы стали восходить недостойные люди, разорившие церковную казну и наделавшие много долгов. В результате сами местные епископы слезно молили Вселенского Патриарха взять их под свое покровительство и упразднить автокефалии местных Церквей. В результате султан издал хатти-шериф о присоединении диоцезов двух указанных Архиепископий к Константинопольскому патриархату. В конце документа члены Синода прославляют султана за этот мудрый шаг, принесший несомненную пользу Церкви Христовой. Таким образом, члены Синода в своем постановлении сделали несколько заявлений принципиального характера. Во-первых, получение автокефалии Охридской и Печской Церквами названо беззаконием, во-вторых, султанский хатти-шериф квалифицирован как восстанавливающий их древней канонический статус и поэтому, в-третьих, хатти-шериф должен быть признан вполне каноничным актом. Спорность этих утверждений с исторической точки зрения более чем очевидна. На момент присоединения Охридской Архиепископии к Константинополю в ее состав входило десять епархий. Как отнеслись к этому акту остальные архиереи, сведений нет. Они не обращались в Константинополь с просьбой о присоединении. Однако, надо полагать, что после издания хатти-шерифа никто не рискнул противиться султанскому распоряжению. К тому же, даже если предположить, что все остальные архиереи были против присоединения, они все же были в меньшинстве (их могло быть не более четырех человек). О каких-либо протестах со стороны паствы упраздненной Охридской Архиепископии против принятого в Константинополе решения сведений нет. Более того, Синод в Константинополе утверждал, что решение было принято по просьбе народа и архиереев. Однако вполне очевидно, что народ никак не участвовал в решении судьбы своей Церкви. В народном предании, в фольклоре видно глубокое сожаление об уничтожении Архиепископии. Народ хоть и не протестовал, но все же безутешно оплакивал судьбу своей Патриархии.

Вслед за уничтожением самостоятельности Охридской Церкви последовало и упразднение самой Охридской епархии. Точнее поначалу епархия была сохранена, но ее центр перенесен из Охрида в Драч (древний Диррахий, современный Дурес в Албании). Митрополиты Костура, Сисании, Струмицы и Битолы получили титул экзархов Вселенского Патриарха. В 1776 году Охрид был присоединен к Преспанской епархии, глава которой носил титул Преспанский и Лихнидский. Лихнис — это древнегреческое название Охрида. Таким образом, была уничтожена не только епархия, но и традиционное славянское название древнего церковного центра. Все это явным образом было направлено на уничтожение исторической памяти о былой славе Охридской Церкви. Несмотря на уничтожение двух автокефальных Церквей на Балканах, они все же отдельно упоминались в бератах, выдаваемых султаном Константинопольским Патриархам, поскольку последние должны были выплачивать турецкому правительству определенную дань за присоединение к Патриархии новых епархий. В списках епархий Константинопольской Церкви первой половины XIX века десять митрополий бывшего Охридского диоцеза выделялись особо и снабжались пометкой: «Присоединенные от Охридской митрополии».

2. Болгарская Православная Церковь в XIХ – начале ХХ вв.

Церковная жизнь в Болгарии в конце XVIII – начале XIX веке находилась в упадке. После упразднения Охридской Архиепископии Болгарская Церковь полностью лишилась самостоятельности. Прямое подчинение Константинополю открыло широкий простор для эллинизации Болгарской Церкви. Епископами на болгарские кафедры назначаются этнические греки. Болгары могли добиться архиерейства лишь в исключительных случаях, да и то болгары эллинизированные. Вслед за греческими епископами появились и греческие священники, особенно монахи. В храмах насаждается богослужение на греческом языке, стираются славянские надписи и заменяются греческими. В школах преподавание ведется по-гречески. Славянское богослужение рассматривалось как неполноценное и даже прямо еретическое. Истреблялись славянские книги и рукописи. Таким образом, греческое духовенство активно способствовало процессу ассимиляции болгарского народа с греками, уничтожению его национального самосознания. К началу XIX века в болгарских городах богослужение совершалось почти исключительно по-гречески. Общение на болгарском языке в городах считалось неприличным. Национальная культура сохранялась лишь в сельской местности. В условиях многочисленных набегов кирджалиев, церковная жизнь во многих регионах пришла в упадок. В 1782 году рыльский духовник Кирилл писал из города Виддина своему монастырскому начальству, что в целом виддинском округе в то время было не более 15-20 священников. И он (Кирилл) в течение гола не мог обойти всех сел, чтобы отпеть умерших и окрестить родившихся. В некоторых селах люди не могли вспомнить, когда к ним приходил священник. Понятно, что в этой ситуации не приходится вести речь о каком-либо даже самом элементарном духовном просвещении.

Положение усугублялось еще и тем, что введенная турками система продажи епископских мест внесла в церковную ограду чудовищную коррупцию. Архиерейства добивались прежде всего богатые фанариоты. Получение места в Болгарии стоило больших денег, и потому получив кафедру, новый архиерей стремился как можно быстрее возместить понесенные расходы. Это порождало продажу священнических мест, поборы за бракоразводные дела, всевозможные поборы с населения. Священники из этнических болгар относились к наиболее бесправным слоям населения. От крестьян они практически ничем не отличались. Епископ мог заставить священника работать в своих дворах, на конюшне или в саду. Понятно, что при таком положении дел трудно было ожидать со стороны епископов какую-либо заботу о духовном просвещении паствы. В храмах трудно было услышать проповедь на родном языке, который активно вытеснялся греческим. Люди могли годами не бывать в храме, не исповедоваться и не причащаться. В этой ситуации в деревнях процветали суеверия и предрассудки. Поведение высшего клира отталкивало многих людей от Церкви. Среди этнических болгар участились случаи перехода в ислам, католичество, позднее – в протестантизм. Однако и в эти тяжелые годы болгары не утратили своего национального самосознания. Параллельно с процессом усиления эллинизации шел и процесс национального возрождения. И в этом деле важнейшую роль сыграло болгарское духовенство. Греческому влиянию противостояли, прежде всего, монастыри: Рыльский, Зографский и Хилендарский. Из этих монастырей вышли и первые будители народного самосознания.

Начало болгарского национального возрождения связано с именем преподобного Паисия Хилендарского. Он родился около 1720 года. В 1762 году написал «Историю славяно-болгарскую о народах и о царях и о святых болгарских». Эта книга заставила многих болгар вспомнить свое славное прошлое и побудила искать путей изменить его нынешнюю печальную участь. Отец Паисий обошел со своей книгой всю Болгарию, давая ее читать и переписывать всем желающим. В 1765 году греческое духовенство запретило ему путешествовать. Однако в этом году отец Паисий познакомился в городе Котел со священником Стойко Владиславовым (1739-1815, с 1814 – епископ Врачанский), который стал продолжателем Паисиева дела. Отец Стойко был учителем в местной школе и одновременно священником. В течение двадцати лет он обучал болгар родному языку, распространял среди них болгарские книги. Овдовев он принял постриг с именем Софроний, а в 1814 году Тырновский митрополит рукоположил его во епископа Врачанского. Это была территория, постоянно опустошаемая кирджалиями и потому не привлекавшая к себе внимания богатых искателей архиерейства. Спасаясь от набегов разбойников, епископ Софроний постоянно переходил из города в город, из села в село, часто укрывался в горах или в лесу. Помимо распространения «Истории» Паисия Софроний переписывал и распространял богослужебные книги. Ему принадлежит авторство первой болгарской печатной книги (сборник воскресных поучений «Кириакрдромион, сиречь Недльник», 1806). В 1803 году он перебрался в Валахию, где находился во время русско-турецкой войны 1806-1812 годов. Софроний высказался за создание автономного Болгарского государства под эгидой российского императора. Он также добился от Александра I разрешения на создание в рамках русской армии отдельного болгарского подразделения. Скончался епископ Софроний в 1815 году в Бухаресте. Делу просвещения болгарского народа служили и многочисленные рыльские, зографские и хилендарские монахи, рассеянные по стране в качестве духовников (таксидиотов). Они совершали в храмах славянское богослужение, открывали школы. Эти школы при церквах под руководством священников именовались келлиями. Здесь дети изучали славянскую и болгарскую грамматику. Из таких школ выходили хоть и малограммотные, но искренне преданные народу пастыри и учителя. С конца 20-х годов XIX века под влиянием национально-освободительного движения в Сербии и Греции в Болгарии усиливается движение за национальноое возрождение. При поддержке состоятельных болгар, прежде всего купцов, начинают открываться болгарские школы, издаются болгарские книги. Священнические келлии со своим элементарным образованием были уже недостаточны для решения просветительских задач. Поэтому с середины 1830-х годов в Болгарии появляются училища, в которых преподаются история, катехизис, грамматика, география. Особо важную роль в этом движении сыграло Габровское училище, открытое в 1835 году. Оно послужило примером для других учебных заведений, и в течение десяти лет (с 1835 по 1845) в Болгарии было открыто более пятидесяти подобных учебных заведений. Все это обусловило стремление болгар иметь свое национальное духовенство и церковную независимость. С конца 1830-х годов болгары начинают все смелее высказывать эти требования перед турецким правительством. Однако греки всячески препятствовали болгарам в достижении этих целей.

В эти годы наиболее активным борцом против фанариотского клира в Болгарии становится хилендарский архимандрит Неофит Бозвели, происходивший из города Котла. Именно он выдвинул идею создания в Константинополе болгарского храма. Дело в том, что к середине XIX века в столице Османской империи проживало около 50 000 болгар, и потому Константинополь превратился в руководящий центр легальной национально-освободительной деятельности. Болгарские представители вели переговоры с Патриархией о даровании Церкви в Болгарии независимости, однако Константинополь не шел на уступки. Единственное чего удалось добить — рукоположение нескольких епископов болгарского происхождения, а также открытие в Константинополе болгарского. 3 октября 1849 года в Фанаре была освящена болгарская часовня в честь святого князя Стефана, ставшая центром болгарского религиозного и национального движения. Здесь разрешалось совершать богослужение на славянском языке и произносить проповеди на болгарском. По просьбе болгар к этому храму Патриарх назначил особого епископа. В 1858 году это место занял известный национальный деятель, сподвижник Неофита Бозвели Иларион Стоянович с титулом «епископ Макариопольский». В 1859 году Константинопольский Патриарх Кирилл VII совершил закладку новго храма святого Стефана вместо прежней часовни. Но на большие уступки Патриархия не согласилась, несмотря на то, что даже турецкое правительство поддерживало болгар в их требовании ограничить произвол греческого клира. Тем временем в Болгарии набирало силу болгарское народное движение. В 1858 году в Пловдиве впервые была торжественно отпразднована память святых Кирилла и Мефодия. В 1858 году Константинопольский Патриарх созвал Собор для решения насущных проблем церковной жизни. В нем участвовали архиереи и представители мирян от епархий. Болгарских представителей на Соборе было лишь четверо. Собор отказался пойти на встречу требованиям болгар, что лишь усугубило ситуацию и спровоцировало новый конфликт. Собор был закрыт 16 февраля 1860 года. 3 апреля 1860 года в день Пасхи Христовой епископ Макариопольский Иларион совершал богослужение в болгарском храме в Константинополе. По требованию народа, наполнившего храм, за богослужением не поминалось имя Константинопольского Патриарха. После входа с Евангелием вместо многолетия Патриарху было провозглашено многолетие султану, а после освящения Святых Даров епископ Иларион вместо Патриарха помянул «всякое епископство православных». После этого Иларион несколько раз совершал богослужение в болгарском храме без предварительного разрешения от Патриарха. После этого в храмах Болгарии по требованию народа значительная часть духовенства прекратила поминовение греческих иерархов и стала возносить имя Илариона как священноначальника всей Болгарии.

Это породило кризис в Патриархии. Патриарх Кирилл VII (1855-1860), чувствуя себя бессильным изменить ситуацию, подал прошение об отставке. Его место занял Патриарх Иоаким II (1860-1863), но и он не смог добиться от болгар раскаяния в содеянном. К Илариону примкнули два епископа – Авксентий Велесский (этнический болгарин) и Паисий Филиппопольский (грек). Все три архиерея были объявлены низложенными. Правительство по требованию Патриарха отправило всех троих в ссылку. Здесь нужно несколько пояснить позицию Порты в греко-болгарском конфликте. Во-первых, турки не без основания полагали, что за требованиями церковной автономии придут и требования независимости национальной. Поэтому болгары не получали однозначной поддержки правительства в борьбе с фанариотами. С другой стороны, взаимная распря между греками и болгарами была на руку Порте. Поэтому правительство поддерживало то одну, то другую сторону, то вообще устранялось от активного вмешательства в спор. Таким образом, турки фактически подогревали конфликтную ситуацию. Но был и еще один немаловажный фактор. В первой половине XIX века постоянно усиливалась зависимость турецких властей от западных держав. Особенно сильной она стала после Крымской войны. Поэтому в греко-болгарском церковном конфликте турки действовали в пользу западных интересов. Не поддерживая однозначно отделение Болгарской Церкви от Константинополя, Порта покровительствовала инославной пропаганде в Болгарии. Так, в 1860 году в Болгарии было формально объявлено о создании Униатской Церкви, получившей от папы ранг Архиепископии. В 1861 году болгарским униатским архиепископом был назначен Иосиф Сокольский. С этого же времени в Болгарии появились и американские миссионеры (методисты). Они открыли свои миссии среди болгар в Константинополе, Самокове, Филиппополе, Битоле и других городах. После ссылки трех названных архиереев, Патриарх Иоаким II заявил, что готов пойти на уступки. В своем окружном послании к болгарам он обещал в чисто болгарские епархии назначать епископов из болгар, отдавать в училищах предпочтение болгарскому языку, не препятствовать болгарскому богослужению. На несколько кафедр были назначены этнические болгары. Но время было упущено, конфликт зашел слишком далеко и эти уступки, которые еще несколько лет назад могли бы снять напряжение в Болгарии, теперь не достигли желаемого результата. Болгары требовали признания их церковной автономии и до решения этого вопроса не соглашались принимать новоназначенных епископов, даже если те были болгарами.

Интересно обратить внимание и на позицию Русской Церкви в болгарском церковном вопросе. Россия относилась с сочувствием к болгарскому народному движению. Однако в целом в основу российской внешней политики на Ближнем Востоке и на Балканах был положен принцип сохранения единства православия. Большинство иерархов Русской Церкви не принимало идею полной независимости Болгарской Церкви от Константинополя. Лишь святитель Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический выступал за восстановление Болгарского патриаршества. Святитель же Филарет (Дроздов) полагал, что для болгар достаточно права совершать богослужение на родном языке и «иметь единоплеменное духовенство». Идею же церковной самостоятельности Болгарии он отвергал. После событий 1860 года русский посол в Константинополе граф Н. П. Игнатьев стремился к примирению греков и болгар. Святейший Синод в конфликте не поддерживал однозначно ни одну, ни другую сторону. Все попытки урегулировать конфликт в 1860-е годы не увенчались успехом. Под давлением болгар турки выпустили из заключения епископов Авксентия и Илариона. Но они лишились права проживания в Фанаре. Поэтому их местопребыванием стал другой район Константинополя — Ортакой, где и располагалось отныне высшее церковное управление болгар. Насколько сильна была взаимная неприязнь между юолгарами и греками можно видеть из того, что митрополит Авксентий даже перед смертью (1 февраля 1865 года) отказался принять присланное Патриархом разрешение от соборного осуждения. В большинстве болгарских епархий архиереи не могли собрать налог в пользу Патриархии. На местах стали стихийно образовываться самостоятельные церковно-училищные общины, которые действовали независимо от высшей церковной власти и сами содержали болгарские училища.

Лишь в конце 1860-х годов Константинопольский патриарх Григорий VI (1866-1871) подал правительству проект решения болгарского вопроса. Он предлагал создать из болгарских епархий особый церковный округ во главе с Патриаршим Экзархом. Но этот проект не устроил болгар, так как в нем не были точно определены епархии, имеющие войти в Экзархат. Со своей стороны болгары просили правительство восстановить Охридскую Архиепископию, в состав которой бы вошли все болгарские епархии. В 1868 году Порта предложила патриарху Григорию два проекта устройства Болгарского экзархата, которые предполагали большую территорию этой Церкви и большую независимость от Константинополя. Патриархия отклонила оба проекта. К этому времени проект полного отделения Болгарской Церкви от Константинополя поддерживали не менее шести епископов, болгарского происхождения. Эти иерархи просили Порту, чтобы султан самостоятельно издал фирман о провозглашении независимости Болгарской Церкви. В 1869 году турецкое правительство берет инициативу в свои руки. Случившееся в 1868 году восстание греков на Крите усилило при дворе султана антигреческие настроения. С другой стороны, волнения в Болгарии могли стать хорошим поводом для вмешательства во внутренние дела Османской империи со стороны России. Стремясь ослабить греческое влияние в Турции, с одной стороны, и успокоить болгар, с другой, Высокая Порта решает отделить болгар от Патриархии. В течение года несколько комиссий одна за другой занимались выработкой фирмана об учреждении независимой Болгарской Церкви. 27 февраля 1870 года такой фирман был подписан султаном Абдул Азизим, а 28 февраля обнародован. Фирманом учреждался независимый Болгарский Экзархат. В Экзархат включались все чисто болгарские епархии и те из смешанных епархий, жители которых большинством в две третьих выскажется за вхождении в Экзархат. Фирман предписывал Экзарху поминать Патриарха за богослужением, обращаться к нему по недоуменным вопросам веры, получать от Патриархии святое миро, но в то же время Патриарх устранялся от какого бы то ни было вмешательства во внутренние дела Экзархата. Таким образом, фирман даровал Болгарской Церкви широкую автономию, но не полную независимость. Болгарам было разрешено составить из духовных и светских лиц временный совет для составления Устава Экзархата. В феврале 1871 года в Константинополе был созван Первый Болгарский Церковно-Народный Собор. В его работе приняли участие представители болгарских епархий. На Соборе был выработан и представлен на утверждение правительства Устав Экзархата. Делегаты Собора также просили у султана позволения избрать Экзарха.

Константинопольская Патриархия выступила против фирмана и попыталась перехватить упущенную инициативу. Однако грекам удалось лишь оттянуть на два года введение фирмана в жизнь. В 1871 году патриарх Григорий VI подал в отставку. Его место занял Анфим VI (1871-1873). Он пытался вести переговоры с болгарами. Епископ Иларион Макариопольский с другими делегатами от временного совета был принят Патриархом. Анфим уговаривал болгар отказаться от фирмана, за что обещал со своей стороны признать независимость Болгарской Церкви. В Патриархии была начата работа по составлению своего проекта соглашения с болгарами. Однако переговоры были сорваны. 6 января 1872 года (на Богоявление) болгары принудили епископа Илариона совершить богослужение без получения разрешения от Патриарха. Собравшийся после этого в Патриархии Собор объявил епископов Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского низложенными, а Илариона Макариопольского отлучил от Церкви. По требованию Патриарха все три болгарских архиерея были удалены в Никомидию. Это вызвало в Константинополе новые волнения болгар, что побудило правительство еще раз потребовать от Патриарха признать фирман. Патриархия вновь отказалась это сделать, и Порта решила ввести его в действие в одностороннем порядке, не считаясь с мнением греков. Болгарские епископы были возвращены из ссылки. 11 февраля состоялись выборы Экзарха. Им стал епископ Ловчанский Иларион. Но через пять дней он отказался от титула Экзарха, ссылаясь на старческую немощь, и на его место был избран митрополит Виддинский Анфим.

Экзарх Анфим (1816-1868) родился во Фракии, учился в местных греческих школах, затем в Халкинском училище, Одесской духовной семинарии и Московской духовной академии. После учебы он приехал в Константинополь, где некоторое время служил иеромонахом при русском посольстве, преподавал в Халкинском училище церковную историю и русский язык. С 1861 года – епископ Преславский. С 1865 года – ректор училища на острове Халки. С 1868 года – митрополит Виддинский. Холодно принятый виддинцами, как греческий ставленник, он отказался от попыток противостоять народному движению и с 6 декабря 1868 года прекратил поминовение Патриарха при богослужениях. После своего избрания в экзархи митрополит Анфим предпринял попытку получить подтверждение своих полномочий от Патриархии (в соответствие с положениями фирмана). Однако патриарх потребовал, чтобы новоизбранный экзарх прежде осудил епископов совершивших на Богоявление 1872 года богослужения без получения разрешения из Патриархии. Однако Анфим отказался это сделать. Наоборот в Фомину неделю (23 апреля) в храме святого Стефана был прочитан акт, подписанный Экзархом и его Синодом, объявлявший прещения Константинопольского Патриарха неканоничными. 27 апреля Патриарх Анфим VI созвал в Патриархии Собор, который предписал Болгарскому экзарху Анфиму явиться на суд в Патриархию в течение 30 дней. Однако болгары не подчинились. 11 мая в день памяти святых Кирилла и Мефодия в болгарском храме был торжественно прочитан акт о незавыисимости Болгарской Церкви. За это Патриарх объявил Анфима лишенным священства, Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского – отлученными от Церкви, а Илариона Макариопольского “повинным геене огненной и вечной анафеме”.

Более того, в Константинополе был созван Поместный Собор с участием представителей Автокефальных греческих Церквей для осуждения болгар. Собор заседал с 29 августа по 17 сентября 1872 года. Однако однозначной поддержки идея осуждения болгар не нашла. Так иерусалимский Патриарх Кирилл II высказался против осуждения. Он назвал такое решение неканоничным. За это он подвергся оскорблениям со стороны греческой уличной толпы и решил покинуть Константинополь еще до окончания соборных заседаний. 16 сентября Собор провозгласил болгарских архиереев и принимающих их схизматиками за этнофилетизм (то есть, за привнесение в Церковь племенных делений). Греки надеялись, что схизма испугает болгар, но она вызвала обратный эффект: болгары лишь еще более укрепились в своем стремлении полностью порвать связь с Патриархией. С 11 мая 1872 года Болгарский Экзархат начинает жить совершенно самостоятельно. Экзарх Анфим обратился с окружным посланием к болгарскому народу, в котором призывал не смущаться схизмой и блюсти в чистоте православную веру. Также было издано послание ко всем Православным Поместным Церквям, в которых пояснялось, что болгары не желают отделяться от православия. С сентября 1872 года прекратились всяческие сношения с Константинопольским Патриархатом. Русская, Сербская и Румынская Церкви формально не признавали актов Константинопольского Собора, хотя в то же время в годы схизмы у них также не было полного евхаристического общения с Болгарским Экзархатом.

Русская Церковь предпринимала усилия по преодолению болгарской схизмы. Болгарские студенты принимались в российские духовные школы. Некоторые архиереи предоставляли болгарам святое миро. Иногда имели место случаи сослужения русского и болгарского духовенства. Однако когда в 1879 году болгарский экзарх Иосиф и епископ Браницкий Климент прибыли в Россию для выражения благодарности за освобождение Болгарии, они не были допущены к сослужению с русским духовенством. И впоследствии гостям из Болгарии давали возможность совершать в России богослужения, но без участия клириков Русской Церкви. Экзарх получил от Порты бераты для болгарских архиереев и рукоположил епископов на болгарские кафедры (всего в состав Экзархата в соответствие с десятой статьей фирмана вошло 17 епархий). Предполагавшийся фирманом плебисцит был проведен в 1873 году трех митрополиях: Охридской, Скопльской и Битольской (все три — территория современной Македонии). По его результатам экзарх поставил сюда митрополитов, однако из-за противодействия Фанара бераты получили только два из них — Охридский и Скопльский. Переход Битолы в юрисдикцию экзархата формально не был утвержден. Тем не менее не только в этих епархиях, но и в других городах Македонии (Прилеп, Струмица, Воден, Костур и др.) существовали общины, фактически признававшие каноническую власть Болгарского экзарха. Патриархия требовала, чтобы правительство официально признало болгар схизматиками и в этом смысле изменило фирман, чтобы болгарское духовенство, в частности, было обязано носить одежду отличную от греческого. Порта предложила экзарху пойти на изменения фирмана, обещая взамен присоединить к экзархату новые территории, но Анфим, как и все болгарское общество, отказался от изменений фирмана. В связи с этим осложнился процесс получения бератов для болгарских епископов. В ноябре 1873 года Экзарх Анфим назначил без разрешения правительства епископов на Адрианопольскую и Солунскую кафедры (что не предполагалось фирманом). Это вызвало возмущение Патриархии и Порта потребовала отозвать их из епархий. Адрианопольский митрополит подчинился требованию и вернулся в Константинополь, а назначенный в Кукуш Солунской области епископ Нил вместе со своей епархией ушел в унию.

В 1875 году в Болгарии вспыхнуло восстание против османского владычества, которое было жестоко подавлено. В апреле 1876 года была предпринята еще одна попытка добиться освобождения, но и она не увенчалась успехом. После этого в Болгарии начался жесточайший террор. В это время пострадали многие из представителей болгарского духовенства. Экзарх безбоязненно ходатайствовал за болгар, пострадавших от турецкого фанатизма, подвергая себя смертельному риску. В 1876 году армянский католический патриарх Хассун писал Экзарху Анфиму, что его может постигнуть участь Патриарха Григория V. На что Экзарх ответил: “Дай Бог, чтобы слова Ваши были истиной, потому что когда повесили патриарха Григория, создалось свободное греческое королевство, и если бы и меня повесили, могло бы создаться свободное болгарское царство”. В 1877 году по приказу Порты Экзарх был низложен и сослан в Малую Азию. Лишь после окончания русско-турецкой войны он был освобожден по ходатайству великого князя Николая Николаевича и смог переехать в Виддинскую епархию. 22 апреля 1877 года новым экзархом был избран митрополит Ловчанский Иосиф. Русско-турецкая война 1877-1878 годов стала результатом подъема национально-освободительного движения на Балканах. В апреле 1876 года в Болгарии вспыхнуло восстание, подготовленное Болгарским революционным комитетом в Румынии. Наибольшего размаха восстание достигло на юге Болгарии. В северных областях оно свелось к разрозненным действиям небольших отрядов. Восстание длилось около месяца (с 20 апреля по 20 мая) и было жестоко подавлено турецкими войсками. Но несмотря на поражение, восстание привело к обострению международной политической обстановки и послужило непосредственным поводом к русско-турецкой войне. Когда после восстания в Болгарии начался кровавый террор, Россия выступила с требованием прекратить притеснения славян на Балканах и предоставить автономию Боснии, Герцоговине и Болгарии. Порта отклонила это требование и 12 (24) апреля 1877 года Россия объявила войну Турции. На стороне России выступила Румыния, болгарское добровольческое ополчение, а позднее и Сербия. Таким образом, война переросла в масштабную борьбу балканских народов за национальную независимость. Русская армия форсировала Дунай, перешла через Балканы и вошла в Болгарию. К январю 1878 года были освобождены Плевна и София, русские войска подошли к Константинополю. Одновременно на Кавказе русские предприняли успешное наступление, овладели Карсом и вышли к Эрзеруму.

19 февраля 1878 года был подписан Сан-Стефанский мирный договор, по которому Румыния, Сербия и Черногория получали независимость. Боснии и Герцоговине предоставлялась автономия в составе Турции. Болгария, в состав которой были включены Фракия и Македония признавалась автономным княжеством в номинальной зависимости от Турции. Турецкие войска выводились из Болгарии, русская армия оставалась здесь еще в течение двух лет. Россия получала ряд областей на Кавказе. День подписания Сан-Стефанского договора празднуется в Болгарии как день освобождения от турецкого ига. В результате договора Россия существенно усилила свои позиции на Балканах, что вызвало обеспокоенность западных держав, прежде всего Великобритании и Австро-Венгрии. По их требованию в том же 1878 году в Берлине был созван конгресс, в котором приняли участие Россия, Австро-Венгрия, Великобритания и Германия. Присутствовали также представители Франции, Италии и Турции. Целью западных держав было ослабление позиций России на Балканах, путем пересмотра положений Сан-Стефанского договора. На конгрессе подверглись пересмотру, прежде всего, решения, касавшиеся Болгарии. Фактически по трактату, принятому в Берлине, Болгария была расчленена. В Северной Болгарии создавалось княжество в номинальной зависимости от Турции. Южная Болгария стала автономной турецкой провинцией – Восточной Румелией. Македония с частью Фракии (Андрианопольский вилайет) остались под властью Турции. При этом Нишская и Пиротская епархии были присоединены к Сербии и вошли в состав Сербской Церкви. Босния и Герцоговина вошли в состав Австро-Венгрии. Для разрозненных в политическом отношении частей Болгарии единственным объединяющим центром остался Экзархат. Экзарх Иосиф родился в 1840 году в городе Калофере. Учился в Константинополе во французском училище. Завершил образование в Париже, где прошел курс филологии и юриспруденции. Вернувшись в Константинополе некоторое время был турецким чиновником, затем стал главным секретарем при Болгарском Синоде и Экзаршем Совете. В 1872 году принял монашество и стал протосингелом Экзархии. Затем управлял Виддинской епархией. С февраля 1876 года – митрополит Ловчанский. Экзарший престол занял фактически в дни войны. По окончании войны Экзарх переселился в Филипполь и оставался некоторое время в Восточной Румелии.

После окончания войны в болгарских кругах развернулась дискуссия по поводу места пребывания экзарха. Наиболее естественным представлялся переезд экзарха в Софию (столицу княжества). Однако болгары, оставшиеся в Турции считали такую перспективу опасной. Они боялись, что после переезда экзарха в княжество их насильно подчинять Константинопольскому Патриарху. Поэтому болгары, оставшиеся в Турции стали высказываться за переход в унию в том случае, если экзарх переедет в Софию. Все это побудило экзарха Иосифа остаться в Турции. С января 1880 года он проживал в Константинополе. Однако после войны отношение Порты к Экзархату резко изменилось. Султанское правительство отказалось признать Иосифа духовным главой всех болгар империи. Он был признан лишь как церковный руководитель болгар в Восточной Румелии (но не в Константинополе и не в Македонии). Тем не менее Иосиф проживал в Константинополе и хотя и не мог поставить епископов на кафедры в Охрид, Скопье и Велес, все же занимался развитием здесь учебного дела. В Фессалониках была открыта болгарская гимназия. Со своей стороны Порта стала выказывать стремление вообще отменить фирман 1870 года. Но этому противодействовали правительства Болгарии и Восточной Румелии. В результате фирман оставался в силе. Фактически (по фирману) Экзархат являлся институтом Османского государства, но финансировался он из бюджета Болгарского княжества. Ежегодно Порта представляла в Болгарию бюджет Экзархата, который здесь обсуждался и утверждался. Под давлением России в 1883 году экзарх Иосиф получил аудиенцию у султана Абдул Хамида. Султан дал официальное разрешение на пребывание экзарха в Константинополе. А в 1884 году Порта позволила Иосифу поставить митрополитов в Охрид и Скопье. Однако бераты, подтверждавшие их назначение, не были изданы, и архиереи не смогли отбыть на места. До 1912 года в состав Экзархата (на территории Османской империи) вошли 7 епархий. Еще 9 епархий (в Македонии и Восточной Фракии) управлялись «наместниками экзарха» (это были епископы, не имевшие бератов).

В Болгарском княжестве церковная жизнь переживала другие испытания. Первоначально на территории княжества было 9 епархий. К началу первой мировой войны их было уже одиннадцать. В 1879 году была принята Тырновская конституция, по которой в Болгарии проводились демократические преобразования. Создавался однопалатный парламент. Военная и исполнительная власть была в руках наследственного князя. Его власть в области законодательства ограничивалась парламентом. Большинство в парламенте получили либеральные политические партии, относившиеся к Церкви без особого расположения. Правительство стремилось поставить церковное управление под свой контроль. Глава 39 конституции гласила, что «Болгарское княжество составляет часть Болгарской церковной области и в церковном отношении подчиняется Священному Синоду Болгарской Церкви». Таким образом экзарх не был официально признан главой Церкви в княжестве (так как он проживал на территории другого государства). Кроме того в Болгарском княжестве продолжали свое служение пять греческих митрополитов, признававших власть Константинопольского Патриарха. Лишь в 1906 году народ захватил греческие церкви и добился от правительства изгнания греческих митрополитов. С другой стороны, уже с конца 1870-х годов берет свое начало противостояние церковных и государственных властей. В 1880-81 годах министр иностранных дел и исповеданий Д. Цанков попытался ввести в действие «Временные правила» управления религиозными общинами. Праволсавное духовенство выступило против этого дркумента. В результате в Софию приехал для переговоров экзарх Иосиф, проведший здесь около полутора лет для урегулирования конфликта. В результате в 1883 году был введен в действие «Устав Экзархата, приспособленный для Княжества». В последствии была принята новые редакции устава (1895). В соответствие с этими документами церковными делами в Болгарском княжестве ведал Синод митрополитов из четырех человек, избираемых на четырехлетний срок. Номинальным председателем Синода являлся Экзарх, но на время своего отсутствия он назначал Наместника- Председателя. Фактически Наместник-Председатель и занимался церковными делами в княжестве. Заседания Синода проходили как правило в Софии. И лишь в особых случаях члены Синода съезжались на заседания в резиденцию Экзарха в Ортакей (в Константинополе).

В 1885 году Восточная Румелия была присоединена к Болгарскому княжеству. Это вызвало войну с сербами, из которой болгары вышли победителями. Война спровоцировала политический кризис в Болгарии, в результате которого первый князь был низложен. 7 июля 1887 года на болгарский престол был избран принц Фердинанд Кобургский, по вероисповеданию католик. Основную власть при дворе князя сосредоточил в своих руках премьер-министр С. Стамболов. Новый режим был настроен враждебно по отношению к России. Православное высшее духовенство испытывало в годы власти Стамболова систематические притеснения. Духовенство было лишено избирательных прав, запрещалось ввозить богослужебные книги из России, при перестройке Софии разрушались храмы. В 1888 году правительством был распущен Синод, отказавшийся ввести в богослужение поминовение князя Фердинанда (при этом за каждым возносились молитвы о упокоении царя-освободителя Александра II). Члены Синода были арестованы и высланы из Софии. После этого Синод не собирался до 1894 года. Экзарх был лишен возможности влиять на церковную жизнь в княжестве. Правительством был изменен § 38 Конституции о вере наследника престола. Князь Фердинанд потребовал этого, чтобы сделать возможным свой брак с католической принцессой. Экзарх выступил с протестом. Его поддержали болгарские архиереи. Особенно активно против церковной политики болгарского правительства выступал Тырновский митрополит Климент. В 1893 году он был изгнан с кафедры, подвергнут суду и заключен в Петропавловский монастырь. В 1894 году Стамболов получил отставку. Жизнь Церкви несколько улучшилась. Митрополит Климент был возвращен на кафедру. Князь решил пойти на примирение с церковными властями. В 1896 году наследный княжич Борис (1894-1943, в 1918-43 — болгарский царь) был присоединен к православной вере. Экзарх Иосиф лично совершил над ним миропомазание. Это открыло возможность сотрудничества Церкви и государства в деле организации духовного просвещения, налаживания монастырской жизни.

В 1890-е году заметно укрепилось положение Экзархата на территории, оставшейся под властью Турции. Экзарх получил право издавать свой печатный орган. Экзархия пролучила разрешение приобрести здание в европейской части Константинополя. Также султан подарил ей место для строительства духовного училища. Постепенно Экзархия получила бераты еще для нескольких епископов в Македонии (Велес, Неврокоп, Битола, Дебер, Струмица). В Константинополе была открыта болгарская семинария. Однако в это же время обостряются отношения между болгарами и сербами из-за Македонии. В 1894 году сербский король Милан посетил Царьград. После этого турецкие власти начинают поддерживать сербское церковное влияние в Северной Македонии. В 1897 году сербский архимандрит Фирмилиан был назначен протосингелом Скопльского (греческого) митрополита Амвросия. В 1898 году Фирмилиан стал уже управляющим епархией. Против этого стала выступать паства, признававшая над собой власть экзарха. Все же в 1902 году Фирмилиан был поставлен Скопльским митрополитом в юрисдикции Константинополя. В 1910 году сербский епископ Варнава (будущий сербский патриарха) был поставлен на Дебарско-Велескую кафедру. В 1912 году Болгария, Сербия, Греция и Черногория создали Балканский союз для продолжения борьбы с Турцией за права балканских славян. В октябре 1912 года Балканский союз начал очередную войну с Турцией, закончившуюся в 1913 году поражением Турции. По Лондонскому мирному договору Турция лишилась всех своих владений на Балканах за исключением Стамбула и Восточной Фракии. Однако противоречия внутри Балканского союза спровоцировали новую войну, в которой Болгария выступила против Сербии, Греции и Черногории. Румыния и Турция поддержали противников Болгарии. В результате Болгария потерпела поражение и утратила ряд территорий в Македонии и Фракии. Экзархат утратил власть в европейских территориях Турции. Охридская, Битольская, Велесская, Дабарская и Скопльская епархии перешли в юрисдикцию Сербской Церкви, а Солунская — Элладской. Приходы в Южной Добрудже перешли в состав Румынской Церкви. В подчинении экзарха остались лишь болгары Константинополя и некоторых близлежащих городов. После этого экзарх принял решение перенести свою кафедру в княжество. В 1913 году Экзарх Иосиф, оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где и скончался в 1915 году. После этого Экзархи Болгарской Церкви не избирались в течение 30 лет. Церковной жизнью руководил Синод во главе с Наместником-Председателем.

3. Болгарская Православная Церковь в ХХ веке

В 1915 году Болгария вступила в первую мировую войну на стороне Германии. По окончании войны за пределами Болгарии в состав Болгарской Церкви входила только Одринская епархия в турецкой Восточной Фракии. На территории Болгарии было к тому времени одиннадцать епархий. Экзархату также подчинялись болгары, проживавшие в Венгрии, США и Канаде. В 1937 году для болгарских эмигрантов в Северной Америки была создана отдельная епархия. В феврале 1921 года в Софии в церкви Святых Седмочисленников в присутствии царя Бориса III был открыт Второй Церковно-Народный Собор. Главной причиной его созыва было стремление принять новый Устав Экзархата. Устав, действительно, был на Соборе принят. Он представлял собой подробное и систематическое изложение болгарского церковного права. Согласно этому документу, Церковно-Народный Собор рассматривался как высший законодательный орган Болгарской Церкви. Высшим принципом церковного управления объявлялось соборное начало, т. е. участие в управлении священников и мирян на всех уровнях при сохранении первенствующего положения архиереев. Устав был утвержден Архиерейским Собором, а 24 января 1923 года одобрен Народным собранием. Однако 9 июня 1923 года в Болгарии произошел государственный переворот. Было объявлено о переходе власти к новому правительству во главе с Цанковым; ключевые посты в государстве отводились военным. Сторонники прежнего демократического правительства подняли так называемое Июльское восстание, которое было подавлено. Глава свергнутого кабинета Александр Стамболийский был убит. Новое правительство отказалось утвердить новый Устав Экзархата. Были изданы лишь некоторые законодательные распоряжения, внесшие некоторые изменения в старый устав (они касались состава Синода и порядка выборов Экзарха). Отказ от утверждения нового Устава правительство мотивировало тем, что этот документ слишком большой по объему (он состоял из 568 статей) и на содержание предусмотренных им органов церковного управления потребуется слишком много средств. В 1932 году созданная Синодом Комиссия сократила Устав до 290 статей. Но только в 1937 году Устав после дальнейших сокращений и изменений был признан правительством.

Следует отметить, что с момента освобождения Болгарии (1878) влияние и значение Болгарской Церкви в стране постепенно снижалось; в политической сфере, в культуре и просвещении она оттеснялась новыми государственными учреждениями. Кроме того, болгарское духовенство оказалось в значительной степени малограмотным и не смогло адаптироваться к новым условиям. В конце XIX века в Болгарии существовали лишь два неполных богословских училища. В 1913 году была закрыта болгарская духовная семинария в Стамбуле. Ее преподавательский состав был переведен в Пловдив, где начал работу в 1915 году. Существовал ряд начальных священнических училищ, в которых изучали лишь богослужебный устав. В 1905 году в Болгарии было 1992 священника, большинство из которых имели только начальное образование. Лишь двое из них имели выс¬шее богословское образование. В 1908 году Священный Синод обратился в Министерство исповеданий с предложением об открытии богословского факультета. Однако лишь в 1921 году в новом законе об образовании было предусмотрено создание в Софийском университете богословского факультета с восьмью кафедрами. К 1922 году на средства Болгарской Церкви было построено здание факультета. Занятия на факультете начались осенью 1923 года. Еще в 1915 году скончался Экзарх Иосиф. Он был погребен в Софии в храме Святой Недели. После этого новый экзарх не избирался в течение тридцати лет, главной причиной чего была неустойчивость прави¬тельственного национально-политического курса. Вместе с тем существовали различные мнения о порядке замещения кафедр Экзархата и Софийской митрополии: должно ли их занимать одно лицо или их следует разделить. В период фактической вакантности должности Экзарха (то есть отсутствия Предстоятеля) Болгарской Церковью управлял Священный Синодом во главе с избираемым наместником-председателем. Наместник-председатель не обязательно был Софийским митрополитом. После начала второй мировой войны осенью 1939 году Болгария заявила о своем нейтралитете. Однако с 1940 года Болгария вступила в союз с Германией, в 1941 году присединилась к Антикоминтерновскому пакту. В апреле 1941 года немецкие войска с территории Болгарии начали нападение на Югославию и Грецию. Вслед за вермахтом болгарские войска оккупировали Македонию и некоторые районы Сербии, где было организовано временное болгарское административное управление. Однако правительство Болгарии отказывалось вступать в войну с СССР; несмотря на все усилия Германии добиться устранения из Софии советской миссии, дипломатические отношения с СССР были сохранены, тогда как с США и Великобританией Болгария находилась в состоянии войны с декабря 1941 года. В августе 1943 года умер царь Борис III. Главой государства стал малолетний царь Симеон. В стране начался затяжной политический кризис, развернулось антифашистское партизанское движение. Летом 1944 года болгарское правительство потребовало вывода германских войск со своей территории, и одновременно болгарская армия была выведена из Македонии. 5 сентября 1944 года СССР объявил войну Болгарии, и вскоре на ее территорию вступила Красная Армия. Однако болгарские войска не оказали организованного сопротивления, и уже через несколько дней к власти в Болгарии пришло правительство Отечественного фронта, объединившего все антифашистские силы. Благодаря поддержке СССР Болгария получила право на участие в военных действиях против Германии на завершающей стадии войны. Уже в октябре 1944 года было подписано перемирие с СССР, после чего болгарские воинские соединения были подключены к ряду операций по освобождению Югославии, Венгрии и Австрии, что имело важное значение для Болгарии с точки зрения условий будущего мирного договора. После вступления Красной Армии на территорию Болгарии Софийский митрополит Стефан в послании к русскому народу на радио «София» заявил, что гитлеризм есть враг всего славянства, который должен быть сломлен Россией и ее союзниками — США и Великобританией. В октябре 1944 года Стефан был избран наместником-председателем Синода. И уже через два дня после его избрания Синод обратился к правительству с просьбой о разрешении проведения выборов экзарха. В Устав Экзархата были внесены изменения, предполагавшие расширение степени участия клира и народа в выборах. От каждой епархии были избраны по 7 выборщиков (3 клирика и 4 мирянина). 21 января 1945 года в столичном храме Святой Софии состоялся Избирательный Собор Эк¬зархата. В нем приняли участие 90 полномочных избирателей. Большинством голосов (84) из трех представленных на голосование кандидатов был избран митрополит Стефан, ставший третьим и последним болгарским экзархом.

Важной задачей, стоявшей перед БПЦ, была ликвидация схизмы. Еще в октябре 1944 года митрополит Стефан просил Священный Синод Русской Церкви о содействии в преодолении схизмы. В феврале 1945 года в Москве во время торжеств по случаю интронизации нового Патриарха Московского состоялась беседа Святейшего Патриарха Алексия I с Патриархами Александрийским Христофором и Антиохийским Александром III и представителями Константинопольского и Иерусалимского патриархов, на которой обсуждалась болгарская проблема. В ходе этой беседы были выработаны условия снятия схизмы. Болгарская Церковь должна была принести извинение перед Вселенской Патриархией за учинение раскола, принять решение об удалении резиденции Экзарха из Константинополя, согласиться на переход болгарского духовенства в Турции под юрисдикцию Константинопольского Патриарха и ограничить сферу распространения канонической власти БПЦ территорией Болгарского государства. Эти условия были приняты Болгарской Церковью. В день своего избрания экзарх Стефан I отправил Вселен¬скому Патриарху Вениамину письмо с просьбой «снять произнесенное по известным причинам осуждение Болгарской Православной Церкви и соответственно признать ее автокефальной и причислить к автокефальным православным Церквам». Уполномоченные Болгарского Экзархата встретились с Вселенским Патриархом и провели переговоры с комиссией Константинопольской Патриархии, которая должна была определить условия снятия схизмы. Наконец 19 февраля 1945 года был подписан «Протокол о ликвидации существующей годами аномалии в теле Святой Православной Церкви…», а 22 февраля Вселенская Патриархия издала томос, гласивший: «Мы благословляем автокефальное устройство и управление Святой Церкви в Болгарии и определяем ее как Святую Православную Автокефальную Болгарскую Церковь, и с этого момента признаем Ее нашей духовной сестрой, которая управляется и вершит свои дела независимо и автокефально, согласно установлениям и суверенным правам». 25 февраля в Константинополе в Патриаршем кафедральном соборе представители Болгарской Церкви совершили литургию с членами Патриаршего Синода. А 4 марта состоялось совместное богослужение в болгарском храме святого Стефана. Одновременно с этим и экзарх Стефан в Софии помянул за богослужением Константинопольского Патриарха. Главным условием снятия схизмы было упразднение структур Болгарской Церкви в Константинополе. По «Протоколу» от 19 февраля представительство Болгарского экзархата в Коснтантинополе упразднялось. Вместо него создавалась болгарская община с внутренним самоуправлением, но в каноническом подчинении Константинопольского Патриарха. Однако Экзархия не упразднила свое наместничество в Константинополе, что служило одним из источников напряжения между Софией и Вселенской Патриархией вплоть до начала 1960-х годов. С шестидесятых годов болгарская церковная община в Стамбуле прекратила свои контакты с Болгарской Церковью.

С 1947 года после международного признания Болгарского правительства Отечественного фронта в стране начинается преследование Болгарской Церкви. Конституция 1947 года провозгласила отделение Церкви от государства. В 1949 году был принят Закон об исповеданиях, подтвердивший эту конституционную норму. Закон фактически изолировал религиозные организации от участия в общественной жизни. Уже в 1944-45 годах было прекращено преподавание основ вероучения в гимназиях и прогимназиях. В 1949 году закрыты епархиальные училища. Из ведения Церкви изъяты дела о разводах, гражданский брак объявлен единственно законным. Во второй половине 1940-х годов в Болгарии было проведено изъятие церковных и монастырских земель, предприятий и другой недвижимости. Прекращено государственное субсидирование религиозных организаций. В 1951 году решением правительства богословский факультет был выведен из состава Софийского университета и преобразован в Духовную Академию имени святого Климента Охридского (прежде имя этого славянского просветителя носил весь Софийский университет). Духовная Академия стала высшим учебным заведением Болгарской Православной Церкви. К этому времени осталась действующей лишь одна духовная семинария в Софии. Остальные были закрыты. Репрессии, проводившиеся преимущественно в конце 40 — начале 50-х годов, так или иначе коснулись пятой части духовенства. Священнослужителей арестовывали, отправляли в лагеря, переселяли, лишали пенсии, заставляли проходить специальное анкетирование для доказательства своей лояльности официальной власти. Репрессии коснулись и митрополита Стефана. В июле 1948 года экзарх митрополит Софийский Стефан во главе делегации Болгарской Церкви участвовал в Совещании Глав и представителей автокефальных Православных Церквей в Москве. В это время в Софии состоялось тайное заседание узкого состава Священного Синода с руководителем правительственной дирекции вероисповеданий Д. Илиевым, на котором архиереи заявили о необходимости ограничения прав экзарха. После возвращения из Москвы экзарх Стефан был вызван на встречу с заместителем председателя Совета Министров министром иностранных дел В. Коларовым, где ему было предъявлено требование об отказе Церкви от участия в воспитании молодежи, о разрешении священникам участвовать в Отечественном фронте и кооперативном движении и о допущении членов компартии к ключевым должностям в церковной администрации. Отказ экзарха принять эти условия привел к его отставке, официально представленной как результат внутрицерковного спора, отставка была мотивирована также состоянием его здоровья. 8 сентября 1948 года на заседании Священного Си¬нода экзарх был отстранен от дел, что через два дня было одобрено политбюро ЦК компартии Болгарии. Экзарх был отправлен в село Баня Кардовского района, лишен права свободного передвижения и права совершать богослужение. После этого требования властей были удовлетворены Священным Синодом, было принято решение одобрить применение резолюций Московского Всеправославного совещания. После этого власти согласились продолжить некоторое финансирование БПЦ государством (жалованья священникам) и фактически признали права и статус Церкви в социалистическом государстве.

3 января 1951 года Священный Синод принял устав и избрал своим новым наместником-председателем митрополита Кирилла Пловдивского. В новом Уставе Болгарская Церковь именовалась Патриархатом. Употребление этого термина было неслучайным. После снятия схизмы как болгарское духовенство, так и правительство стали высказывать желание восстановить в Болгарской Церкви патриаршую форму правления. 10 сентября 1948 года политбюро ЦК компартии приняло соответствующее решение: «Руководствуясь необходимостью укрепить общественный авторитет Болгарской Православной Церкви, что является необходимым условием организации борьбы православных церквей против Ватикана и его реакционной политики, ЦК дает Болгарскому Экзархату согласие на его возведение в ранг Патриархата». 8 мая 1953 года в Софии был открыт Третий Церковно-Народный Собор, на котором присутствовало 107 выборщиков. Собор принял с небольшими изменениями устав Болгарской Церкви, а 10 мая состоялись выборы Патриарха. Из трех кандидатов, утвержденных Синодом, абсолютным большинством голосов патриархом был избран митрополит Пловдивский Кирилл. Болгарский Патриархат был признан Антиохийской, Русской, Грузинской, Румынской, Польской и Чехословацкой Православными Церквами, предстоятели которых приняли участие в торжественной ин¬тронизации Патриарха Кирилла. В 1954 году Болгарское Патриаршество было признано Александрийской Православной Церковью, в 1955 году — Сербской Православной Церковью. Конфликт с Константинополем был преодолен лишь в 1961 году. В это время между Предстоятелями Поместных Православных Церквей шла переписка о созыве Всеправославного Совещания. Русская Церковь заявила, что согласится прислать свою делегацию на совещание лишь в том случае, если Константинополь признает законным восстановление Патриаршества в Болгарии. Вселенский Патриархат согласился на этот шаг и направил Болгарской Церкви приглашение на Родосское Всеправославное совещание. Весной 1962 года Патриарх Кирилл нанес официальный визит Константинопольскому Патриарху. В том же году Болгарский Патриархат был признан Иерусалимской и Элладской Церквями. В 1968 году Болгарская Церковь перешла в богослужении на новоюлианский календарь. Лишь несколько священнослужителей заявили о своем неприятии нового стиля. Духовным лидером болгарских старостильников стал архимандрит Серафим (Алексиев), который вместе с несколькими другими священниками опекал свою немногочисленную паству. Патриарх Кирилл скончался 7 марта 1971 года. Новым патриархом был избран митрополит Ловчанский Максим (Минков). Выборы нового Патриарха были проведены в полном соответствии с Уставом Болгарской Церкви. Сначала Священный Синод избрал трех кандидатов на Патриарший престол, а затем 4-8 июля 1971 года в Софии состоялся Патриарший избирательный Церковно-Народный Собор, в котором участвовал 101 избиратель, и подавляющее большинство голосов было отдано за митр. Максима.

Серьезные потрясения в жизни Болгарской православной Церкви начались после падения коммунистического режима (1989) и начала в стране демократических преобразований. В 1990 году оформился старостильный раскол. Часть паствы вышла из состава Болгарского Патриархата, заявив об отказе жить по новому стилю. Их духовным вождем был архимандрит Серафим (Алксиев) и его последователь иеромонах Фотий (Сиромахов, монашество и священническую хиротонию он принял тайно еще в году коммунистического режима). В 1993 году в Греции Фотий был рукоположен во епископа архиереями Священного Синода Противостоящих (одна из старостильных Церквей в Греции). Его титул — Триадицкий (по древнему названию Софии). Вскоре после этого архимандрит Серафим (Алексиев) скончался. Кроме Синода Противостоящий Болгарская Старостильная Церковь находится в общении с Румынской Старостильной Церковью. В старостильный раскол ушло сравнительно небольшое число болгарской паствы. К 2002 году в юрисдикции Старостильной Церкви находилось 10 приходов и несколько монашеских общин. 9 марта 1992 года возглавляемая дирекция вероисповеданий при Совете Министров на основании выводов парламентской комиссии по вероисповеданиям (председатель иеромонах Христофор (Сыбев)) издала постановление, в котором избрание Патриарха Максима в 1971 году признавалось незаконным. Синоду было предложено подготовить и провести избрание нового Патриарха «с точным соблюдением требований устава» БПЦ. Воспользовавшись тем, что некоторые члены Синода поддержали данное решение, 25 мая 1992 года дирекция вероисповеданий утвердила новый состав Синода во главе с митрополитом Неврокопским Пименом, что фактически означало возникновение раскола в Болгарской Церкви. Иеромонах Христофор (Сыбев) был рукоположен во епископа Макариопольского. В ночь на 1 июня 1992 года сторонники этого нового Синода захватили Синодальную палату. Попытки Патриарха Максима и других архиереев возвратить являвшееся собственностью Болгарской Церкви здание были пресечены органами государственной власти (здание было возвращено законному Священному Синоду в 1994 году). Между раскольниками и законным Священным Синодом во главе с Патриархом Максимом началось открытое противостояние. Раскольники захватывали храмы, канцелярии митрополитов, ряд других зданий и помещений, начали рукополагать своих «митрополитов» и «епископов». 7 июня 1994 года раскольничий синод во главе с митрополитом Пименом учинил «духовный суд», заявивший о низложении и отлучении от Церкви Патриарха Максима. Низложенными были объявлены и другие архиереи, не поддержавшие раскольнический Синод. В 1996 году раскольники провели в Софии свой «церковно-народный Собор», который избрал «Патриархом» митрополита Неврокопского Пимена. 4 июля в храме Святой Параскевы в Неврокопской епархии прошла церемония интронизации «патриарха» Пимена, которую провел «патриарх» Киевский Филарет (Денисенко). До 1998 года болгарские власти поддерживали раскольников. Они были зарегистрированы государством как «Болгарская Православная Церковь» и официально претендовали на все церковное имущество в стране. В январе 1997 года именно «патриарх» Пимен принимал участие в церемонии вступления в должность нового президента страны Петра Стоянова. 2-4 июля 1997 года канонический Священный Синод провел Четвертый Церковно-Народный Собор, который единодушно осудил репрессии безбожного коммунистического режима и почтил память его жертв. Собор однозначно осудил раскол и призвал болгарскую общественность способствовать его преодолению. Была подчеркнута необходимость активизации социальной и благотворительной деятельности Церкви, укрепления церковной дисциплины, Собор одобрил использование современного болгарского языка в богослужении.

С 30 сентября по 1 октября 1998 года в Софии состоялся Святой расширенный и Всеправославный Собор, созванный по просьбе Патриарха Максима и по предложению Константинопольского Патри¬арха Варфоломея, под председательством которого он проходил. Помимо Константинопольского, в заседании принимали участие еще 6 Патриархов и 20 митрополитов. Синод вновь подтвердил законность избрания Патриарха Максима и примирил противостоящие стороны. Представители раскольников (без Пимена) явились на Собор, чтобы просить о прощении. Они признали Его Святейшество Патриарха Максима единственным законным главой Болгарской Церкви и отка¬зались от полученных ими во время раскола архиерейских назначений. Учитывая их раскаяние, Священный Си¬нод принял решение о возвращении их в лоно Церкви и о восстановлении в епископском достоинстве. Пимен отказался от своих претензий на церковное руководство, и Собор снял наложенную на него анафему, вернув ему архиерейское достоинство с титулом «бывший митрополит Неврокопский». Однако Собор не стал окончательным завершением раскола, поскольку до наст, времени часть общин отказывается признавать юрисдикцию законного Свящ. Синода и Патриарха Максима. После смерти Пимена (10 апр. 1999) наместником — председателем синода раскольников был избран «митрополит» Софийский Иннокентий. В 2001 году премьер-министром Болгарии стал бывший ее царь Смеон II Кобург, а президентом был избран представитель Болгарской социалистической партии Георгий Пырванов. Президент пригласил на свою инаугурацию патриарха Максима. В 2003 году был принят новый закон о вероисповеданиях. Он, в частности, предусматривает «недопустимость существования более чем одного юридического лица как представителя данного вероисповедания с одним и тем же для юридического лица наименованием и официальным адресом». После этого Болгарская прокуратура признала деятельность раскольников не соответствующей новому закону. 21 июля 2004 года полиция одновременно закрыла и опечатала около 250 православных храмов по всей стране, в которых совершали богослужения раскольники. Только после этого раскол фактически прекратился.

4. Литература

  1. Бойкикева К. А. Болгарская православная Церковь: Исторический очерк. София, 2005.
  2. Ваташки Румен. Българската Православна Църква и римскокатолическите миссии в България (1860-30-те године на ХХ век). Шумен, 2005.
  3. Герд Л. А. Константинополь и Петербург: церковная политика России на православном Востоке (1878-1898). М., 2006.
  4. Єлавiч Барбара. Iсторiя Балкан. XVIII i XIX столiття. Київ, 2003.
  5. Курганов Ф. Исторический очерк греко-болгарской распри // Православный собеседник. 1873. № 1, 2, 5-7, 9, 10.
  6. Пальмов И. С. Болгарская Экзархийская Церковь: Первоначальное и современное ее устройство. СПб., 1896.
  7. Петров П., Темелски Х. Църква и църковен живот в Македония. София, 2003.
  8. Снегаров И., проф. Кратка история на съвременните Православни Църкви (Българска, руска и сърбска). Том втори. София, 1946.
  9. Снегаров И. Отношенията между Българската Църква и другите Православнии Църкви след провъзгласяването на схизмата // Църковен архив. София, 1929. Кн. 3-5.
  10. Темелски Христо. Българската светиня на Златния Рог. София, 2005.
  11. Калканджиева Даниела. Българската православна църква и «народната демокрация» (1944-1953). Силистра, 2002.
  12. Калканджиева Даниела. Българската православна църква и новият закон за вероизповеданията / Религия и политика на Балканите. Силистра, 2004. С. 148-181.
  13. Николай (Севастиянов), иером. Каноническая оценка современного раскола в Болгарской Православной Церкви: Канд. дис. / МДА. Серг. П., 1996.
  14. Петров Александр. Власти Болгарии против раскольников // НГ-религии. 04.08.2004.
  15. Темелски Христо. Българската светиня на Златния Рог. София, 2005.

 

Заев

Конспект лекций по истории Поместных Православных Церквей. Составитель: доцент протоиерей Василий Заев, зав. кафедрой Св. Писания Нового Завета, кандидат богословия.

 

Содержание:

1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата

1.1 Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии

1.2 Установление автокефалии. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

1.3 Болгарская Церковь во время турецкого владычества

1.4 Движение за автокефалию. Греко-болгарская схизма и ее прекращение

1.5 Болгарская Православная Церковь во второй половине XX в.

2. Современное положение Болгарской Православной Церкви

2.1 Каноническое устройство

2.2 Предстоятель и Св. Синод Болгарской Церкви

2.3 Святые и святыни Болгарской Православной Церкви

2.4 Духовное образование в Болгарской Церкви

 

1. Краткий очерк истории Болгарского Патриархата

1.1 Возникновение и первые века существования Православной Церкви в Болгарии

 

Христианство на территории современной Болгарии начало распространяться очень рано. Согласно преданию, в Варне (древний Одесс) первым епископом был ученик апостола Павла Амплий. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. здесь уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. Епископ Сардики (будущая София) Протогон был участником I Вселенского собора (325 г.), а впоследствии в Сардике состоялся Поместный собор, принявший важные для древней Церкви канонические правила. В конце IV и в начале V вв. христианство на Балканском полуострове распространял миссионер св. Никита Ремесьянский.

 

Славянское, а затем болгарское нашествие на Балканы в VI-VII вв. подорвало основы церковной жизни в этой местности. Однако впоследствии через пленников-византийцев и собственных воинов-наемников, служивших в византийской армии и императорской гвардии, христианство стало постепенно распространяться среди местного населения.

Во второй половине VII в. в восточной части Балкан образовалось Болгарское царство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени – болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно смешались с местным населением. Два народа – болгары и славяне – слились в один, получив от первого имя, а от второго язык.

В 863 г. святое крещение от византийского епископа принимает болгарский царь Борис-Михаил (852-889), а 865 г. становится годом массового крещения болгар по византийскому обряду. Первоначально князь Борис пытался лавировать между Римом и Константинополем, пытаясь получить церковную автокефалию, однако в 870 г. на Поместном соборе в Константинополе вопрос о принадлежности Болгарской Церкви к Вселенскому Патриархату был решен окончательно, а сама Церковь во главе с архиепископом Иосифом, рукоположенным в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием, получила права автономии. Страна была разделена на несколько епархий, которые с расширением границ Болгарского государства постепенно возрастали в количественном отношении.

Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления Болгарской Церкви. Большую роль в становлении Православия в Болгарии сыграли ученики святых равноапостольных Кирилла и Мефодия, изгнанные из Моравии латинскими миссионерами. Среди них можно отметить святых Климента, Наума, Горазда и других. Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны князя Бориса и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с не меньшим успехом продолжался и во время правления сына св. Бориса – Симеона (893-927), покровителя богословия и литературы. Очевидно, именно в Болгарии и рождается окончательный вариант славянской азбуки – кириллица. По личному указанию князя Симеона был составлен сборник “Златоструй”, в который вошли переводы творений святителя Иоанна Златоуста.

1.2 Установление автокефалии. Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

В Х в. Церковь сыграла значительную роль в возвышении могущества Болгарской державы. Она способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию.

Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону значительно расширить пределы своих владений и объявить себя “царем болгар и ромеев”. В 919 г. Церковный собор в Преславе объявил Болгарию самостоятельной в церковном отношении (автокефальной) и возвел ее в ранг Патриархата, однако Константинополь признал эти деяния только в 927 г. при царе Петре, заключившем с Византией мирный договор. Глава Болгарской Церкви – архиепископ Доростольский Дамиан – был признан Патриархом. Позднее в Константинополе не слишком были расположены признавать титул Патриарха за преемниками Дамиана, особенно после того, как восточная Болгария была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием в 971 г. Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать.

Первоначально патриарший престол находился в Доростоле, после покорения части Болгарии кафедра была перенесена в Триадицу (ныне София), затем в Преспу, и, наконец, в Охриду – столицу западноболгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976-1014).

В 1018-1019 г. г. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признавал автокефалию Болгарской Церкви, но она была лишена патриаршего ранга и низведена до архиепископии. В автокефальную Охридскую архиепископию входили территории будущих Болгарской, Сербской, Албанской и Румынской Церквей. Охридские архиепископы назначались указом императора, и вскоре стали назначаться из числа греков, что привело к уменьшению самостоятельности. Однако среди них были и выдающиеся иерархи, такие как толкователь Священного Писания святой Феофилакт Болгарский и известный канонист архиепископ Димитрий Хоматин. Охридская архиепископия просуществовала до 1767 г., когда была присоединена к Вселенскому Патриархату.

Однако на части Болгарии в 1186 г. в результате антигреческого восстания братьев Петра и Асеня возникает Тырновская архиепископия в Дунайской Болгарии в пределах восстановленного Второго Болгарского Царства. Первый Тырновский архиепископ Василий не признавался Константинополем, но вскоре архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это событие произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с Никейским императором Иоанном Дукой военного союза, одним из условий которого было признание Тырновского архиепископа Патриархом. В этом же году церковный собор, прошедший под председательством Константинопольского Патриарха Германа II и при участии греческого и болгарского духовенства, признал патриаршее достоинство за Тырновским архиепископом Иоакимом. С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату “рукописание своего свидетельства”.

Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет (1235-1393), когда после поражения, нанесенного болгарам турками, Болгария утрачивает и церковную, и политическую независимость. За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Одним из них был св. Иоаким I, выдающийся подвижник Афона, прославившийся в патриаршем служении своей простотой и милосердием. Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в исповедании православной веры во время Лионской унии 1274 г. Константинополя с католическим Римом.

Одной из самых выдающихся личностей этого времени был Патриарх Евфимий, много потрудившийся для духовного просвещения и исправления богослужения в своей стране. Он собрал вокруг себя целую школу церковных писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, среди которых жизнеописания болгарских святых, похвальные слова и послания. В 1393 г. во время кровопролитной борьбы болгар с турками он, в отсутствие царя, занятого войной, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример христианского самопожертвования, отправившись в лагерь турок просить их о помиловании вверенной ему паствы. Сам турецкий военачальник был изумлен этим подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. После взятия Тырнова турками Патриарх Евфимий был приговорен к смерти, но затем отправлен в пожизненную ссылку во Фракию, где и скончался.

С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Патриархии на правах митрополии.

1.3 Болгарская Церковь во время турецкого владычества

Болгарское Православие перенесло ту же трагедию, что и все православные народы, находившиеся под политической властью турок и в церковной зависимости от греков. В это время средоточием духовной жизни болгар осталась лишь Охридская архиепископия, находившаяся под тяжелым гнетом греков-фанариотов. В 1767 г. и она прекратила свое существование. Болгары остались без своего духовного центра, вверенные попечению греческой иерархии. Начались систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь.

Однако с конца XVIII в. начинается духовно-национальное возрождение болгарского народа, у истоков которого стоял преподобный Паисий Хилендарский (1722-1798), афонский подвижник, монах-ученый. В молодости он отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории его народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал “Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских”, в которой привел факты минувшей славы болгарского народа. Эти труды продолжал его ученик епископ Софроний Врачанский (1739-1813).

В это время болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила воедино народные силы сопротивления. Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви. В 20-е г. г. XIX ст. начались первые выступления против греческого духовенства, появились требования о замене греческих архиереев болгарскими.

В конце 20-х и в 30-е годы XIX в., когда было образовано самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого духовенства в Болгарии заметно усилились. Но в то же время, после успешной русско-турецкой войны 1828-1829 г. г., усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения. Укрепились связи болгар с Россией. Болгарские иноки с 1838 г. стали обучаться в русских духовных академиях, что способствовало появлению образованных монахов-болгар, которые в значительно большей степени соответствовали требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты.

Важным моментом в истории церковно-национального освобождения болгар явились события 1840 г. Паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета – человека грубого, необразованного, в прошлом циркового борца, – обратилась в Константинополь с просьбой о его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. Болгары предложили на вакантное место одного из поборников болгарского возрождения – архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Но Патриархия сумела добиться назначения на митрополию грека, по имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а вскоре сослан на трехлетний срок на Афон. Там он написал острый памфлет против греческого духовенства: “Просвещенный европеец, полуумершая мать-Болгария и сын Болгарии”. Отбыв ссылку, архимандрит Неофит не прекратил своей деятельности. Он вернулся в Константинополь, сблизился здесь с постриженником Хилендарской обители отцом Иларионом Стояновичем. Образовавшаяся в Константинополе большая болгарская община поручила двум этим церковным деятелям ходатайствовать об открытии в Константинополе болгарского приходского храма и о направлении в болгарские епархии архиереев-болгар. По приказанию Патриарха оба ходатая были высланы в Хилендар в монастырскую тюрьму. Неофит там и скончался, Илариону же удалось, благодаря защите русского правительства, выйти на свободу. В 1849 г. в Константинополе была освящена болгарская церковь, которая вскоре стала центром болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для нее был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом епископа Макариопольского.

1.4 Движение за автокефалию. Греко-болгарская схизма и ее прекращение

К середине XIX в., после ряда выступлений против несправедливостей греков-епископов, в среде Болгарской Церкви сформировалось требование о предоставлении ей вначале автономии, а затем и автокефалии. В связи с этим в 1858 г. на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвинули ряд требований по устройству болгарской церковной организации: избрание архиереев в епархиях, на местах; знание архиереями национального языка, установление им жалованья.

В связи с тем, что эти требования были отвергнуты греками, епископы болгарского происхождения решили самостоятельно провозгласить свою церковную независимость. Настойчивость болгар в решении добиться церковной самостоятельности заставила Константинопольский Патриархат со временем пойти на некоторые уступки в этом вопросе.

В 1860 г., следуя примеру епископа Илариона, в болгарских храмах перестали поминать имя Патриарха Константинопольского, что означало церковный разрыв с Патриархией. Начались длительные переговоры об условиях дальнейшей церковной жизни в Болгарии. Патриарх Иоаким II (1860-1863, 1873-1878) счел необходимым сделать некоторые уступки болгарам, и пообещал направить в болгарские епархии архиереев-болгар или хотя бы знающих болгарский язык. Но уступки были сделаны поздно. Теперь болгарские деятели требовали разрешить болгарам участвовать в избрании Патриарха на равных правах с греками, и ввести в состав Константинопольского Синода шесть архиереев-болгар.

В это время, несмотря на протесты со стороны Константинопольских Патриархов, видя целеустремленность болгар и растущее волнение в империи, турецкое правительство учредило в 1870 г. особый Болгарский Экзархат для болгарских епархий, а также тех епархий, православные жители которых пожелают войти в его юрисдикцию. Он получил широкие права автономии. Экзархату предлагалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд Святое Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви. Состоявшийся в 1871 г. в Константинополе Первый Болгарский Церковно-Народный Собор, в котором приняли участие участники национально-освободительного движения, в том числе епископы Макариопольский Иларион, Пловдивские Панарет и Паисий, Видинский Анфим, Ловчанский Иларион, выработал Устав Болгарского Экзархата. Основные положения его вошли и в ныне действующий с 1953 г. Устав Болгарской Православной Церкви.

В 1872 г. первым Экзархом был избран епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816-1888), выпускник Московской Духовной Академии. Новый Экзарх немедленно отправился в Константинополь и получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г. В мае 1872 г. во время литургии в болгарском храме Константинополя был прочитан торжественный акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной.

В ответ на это Патриарх Анфим VI собрал Поместный собор, лишил сана болгарских архиереев и объявил Болгарскую Церковь состоящей в схизме – расколе, обвинив ее в ереси “филетизма”. Филетизм предполагает племенное, национальное деление в Церкви, что безусловно противоречит Христову учению о единстве всех православных христиан вне зависимости от их национальности. Однако антигреческая позиция православных болгар была спровоцирована действиями самого греческого епископата. Примечательно, что отнюдь не все Православные Церкви посчитали решение Константинопольского собора справедливым, в том числе Иерусалимская, Антиохийская, Румынская, Сербская и Русская.

После русско-турецкой войны 1877-1878 г. г. возникло самостоятельное Болгарское государство. Преемником Экзарха Анфима, сосланного турками в Малую Азию, стал Экзарх Иосиф (1877-1915). Его правление выпало на годы освобождения болгар русскими войсками в 1878 г., когда в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх же вплоть до 1913 г. продолжал пребывать в Константинополе, поскольку много болгар еще оставалось на территории Османской империи.

После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова, экзарх Иосиф в 1913 г., оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался. После его кончины в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством Наместника-Председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок.

В 1921-1922 г. г. Второй Церковно-народный собор – Поместный собор Болгарской Церкви – кодифицировал болгарские церковные законы, принял новое положение о церковном управлении и устройстве, однако оно вступило в силу только в 1937 г.

После Второй мировой войны в 1945 г. во время правления митрополита Софийского Стефана, избранного Болгарским Экзархом, при посредничестве Русской Православной Церкви состояние раскола между Константинопольским Патриархатом и Болгарской Церковью было ликвидировано.

1.5 Болгарская Православная Церковь во второй половине XX в.

Некоторое время Болгарская Церковь управлялась Наместником-Председателем Св. Синода, пока в 1953 г. Третий Церковно-народный собор избрал не Экзарха, а Патриарха Кирилла. Сразу после этого вновь возникли недоразумения в отношениях с Константинополем, представители которого не приняли участия в интронизации нового Патриарха. Только в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал, наконец, Патриарший статус Болгарской Церкви.

Во время своего служения Патриарх Кирилл развил весьма плодотворную деятельность во многих областях: литургической, душепастырской и церковно-общественной. Совершая неоднократные поездки за границу, он находил время для научной работы в библиотеках Москвы, Ленинграда, Белграда, Берлина, Будапешта, Вены, Парижа, Праги; проявлял большой интерес к церковной истории, в основном, Болгарской Церкви.

После смерти Патриарха Кирилла в 1971 г. был избран новый предстоятель Церкви – митрополит Ловчанский Максим.

В последнее десятилетие XX в. Болгарскую Православную Церковь постигли серьезные нестроения. После падения коммунистического режима Тодора Живкова в октябре 1989 г. новое правительство стало не менее активно, чем коммунистическое, вмешиваться в дела Церкви. В жизни Болгарской Церкви начался новый период, сопровождающийся серьезными проблемами. Демократическая общественность выступила с демагогическими требованиями по отношению к Патриарху Максиму, где содержался призыв к покаянию за сотрудничество с коммунистическим правительством, а также упреки в том, что его избрание в 1971 г. было неканоническим, поскольку происходило при вмешательстве властей. В июне 1990 г. в прессе было опубликовано письмо 6 членов Болгарского Синода во главе с митрополитом Неврокопским Пименом с подобным призывом к покаянию.

С одобрения властей, во время визита в 1991 г. Вселенского Патриарха Димитрия “Христианский союз спасения”, возглавляемый иеромонахом Христофором Сабевым, провел демонстрацию протеста против “священства в партийном мундире”. Сабев, будучи депутатом Парламента и председателем парламентской комиссии по вероисповеданию, совместно с чиновниками комитета по делам религий при Совмине объявил о ниспровержении Патриарха Максима, как сотрудничавшего с коммунистической властью, и о роспуске Синода.

К 1992 г. в Церкви сформировалась мощная оппозиция, которая при поддержке демократов, стоявших у власти, перешла в наступление. На Пасху Патриарху не дали совершить богослужение в кафедральном соборе, а в мае 1992 г. правительство, вмешиваясь во внутренние дела Болгарской Церкви, приняло решение об отставке Патриарха Максима и о признании нового состава Синода во главе с митрополитом Пименом. Некоторые члены Св. Синода поддержали это решение, но другие твердо стояли на том, что каноны не позволяют смещать Патриарха из-за вмешательства государства. Трое епископов, поддержавших решение правительства, объединились под лидерством митрополита Неврокопского Пимена и публично призывали к смещению Патриарха Максима.

мая 1992 г. Комитет по делам религии при Совмине Болгарии в циркулярном письме констатировал как факт отстранение Патриарха Максима от власти. С мая 1992 г. начал действовать самочинный раскольнический “синод”, признанный Болгарским правительством. Резиденция главы раскольников находилась в Благоевграде. Позже раскольники сумели захватить здание Болгарской Патриархии, а в сентябре 1992 г. раскольникам при посредничестве правительства удалось захватить Софийскую семинарию.

В 1995 г. ряд иерархов-раскольников принесли покаяние и были приняты Патриархом Максимом в общение, но раскол не прекратился. Все Православные Церкви единодушно поддержали законного Патриарха Максима и осудили действия раскольников во главе с митрополитом Пименом, который в 1996 г. был избран устроителями смуты на “Церковно-народном соборе” из 95 делегатов, “патриархом”. В храме Св. Параскевы в Софии 4 июля прошла церемония интронизации “патриарха” Пимена, которую провел “патриарх” Киевский Филарет (Денисенко).

Государство продолжало оказывать давление на законную Церковь, и в 1997 г. Верховный административный суд Болгарии отменил регистрацию органов церковного управления во главе с Патриархом Максимом. На следующий день Святейший Патриарх Максим встретился с президентом Болгарии и заявил, что не намерен покидать свой пост.

В июле 1997 г., после 44-летнего перерыва, состоялся Четвертый Церковно-народный собор БПЦ. Среди гостей Собора были представители Поместных Церквей. Собор призвал власти не препятствовать, а содействовать Церкви в исполнении ее спасительной миссии на благо народа и Отечества. Собор также осудил действия раскольников, призвав их к покаянию и возвращению в лоно Матери-Церкви. Церковно-народный собор принял важные решения по устроению внутренней церковной жизни и наметил меры по преодолению раскола. Собор был признан постоянно действующим органом, который должен собираться каждые 4 года. Между сессиями работают 8 комиссий, в каждую из которых входит председатель в архиерейском сане, два клирика и два мирянина.

Начало преодолению раскола было положено 30 сентября – 1 октября 1998 г., когда в Софии на заседании расширенного Синода Болгарской Православной Церкви под председательством Константинопольского Патриарха Варфоломея и в присутствии Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и еще 5 Патриархов и 20 митрополитов, произошло примирение противоборствующих сторон. Епископы, находившиеся в расколе, раскаялись в своих действиях и они вновь, как и сочувствующие им священники и миряне, были приняты в лоно Православной Церкви. Однако раскол так и не был преодолен – спустя несколько дней большая часть раскольничьих митрополитов отказалась от своего покаяния.

декабря 2001 г. в Софии состоялся Пятый Церковно-народный собор БПЦ. Главной его темой стал поиск путей преодоления раскола. В своем отчетном докладе Патриарх Максим впервые открыто и решительно назвал виновников раскола и указал пути его скорейшего преодоления. По мнению Патриарха, вся полнота ответственности за раскол лежит на правившем до последнего времени в Болгарии Союзе демократических сил и лично бывшем президенте республики Петре Стоянове, премьер-министре Иване Костове и действующем мэре Софии Стефане Софиянском. Патриарх Максим выразил надежду на улучшение церковно-государственных отношений, которое он связывает с деятельностью в должности главы кабинета министров Болгарии царя Симеона. (Члены депутатской группы “Народное движение Симеон Второй” внесли на рассмотрение парламента республики Болгария законопроект “О вероисповеданиях”. Законопроект предусматривает возвращение канонической Болгарской Церкви ее имущества и лишение раскольнической группировки “митрополита” Иннокентия права именоваться Болгарской Православной Церковью). Преодоление раскола, по мнению Патриарха, возможно посредством принятия нового закона “О вероисповеданиях” парламентом республики и проведения перерегистрации всех религиозных объединений.

2. Современное положение Болгарской Православной Церкви

2.1 Каноническое устройство

В настоящее время в Церкви существует 11 епархий, возглавляемых митрополитами: Софийская митрополия (правящий архиерей – Патриарх), Варненская и Преславская, Велико-Тырновская, Видинская, Врачанская, Доростольская и Червенская, Ловчанская, Неврокопская, Пловдивская, Сливенская, Стара-Загорская. Еще 2 епархии находятся за рубежом: Американо-Австралийская (кафедра -г. Нью-Йорк), Западно-Европейская (кафедра – Берлин). За пределами Болгарии имеются приходы-подворья в Венгрии, Румынии, Австрии, а также в Берлине, Нью-Йорке и подворье в Москве. Сейчас в БПЦ 3200 храмов, 500 часовен, около 2000 священников, 123 монастыря и скита, 400 монахов и монахинь. Церковь насчитывает до 8 млн. паствы в Болгарии, Европе и США. На Афоне испокон веков существует большой болгарский монастырь св. Георгия – Зографский, братия которого пополняется иноками, направляемыми сюда Болгарской Церковью.

Богослужения неподвижного круга совершаются по новому стилю. Богослужебные языки: болгарский и церковнославянский.

2.2 Предстоятель и Св. Синод Болгарской Церкви

Предстоятель Болгарской Церкви носит титул: Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский. Патриарх Болгарский Максим (в миру Марин Найденов Минков) родился 29 октября 1914 г. в благочестивой семье ремесленника в селе Орешак Троянско-Ловчанского округа неподалеку от Троянского монастыря. В детские годы будущий Предстоятель Болгарской Церкви испытал на себе благотворное влияние братии этой обители.

В 1935 г. он с отличием заканчивает Софийскую Духовную Семинарию, а в 1942 г. – Богословский факультет Софийского государственного университета имени свт. Климента Охридского. На последнем курсе факультета, 13 декабря 1941 г., Марин принял монашеский постриг с именем Максим, а 19 декабря был рукоположен в сан иеродиакона. После недолгого служения митрополичьим диаконом в г. Ловеч был назначен учителем-воспитателем Софийской Духовной Семинарии. На этой должности он находился с 1942 по 1947 г. г.

мая 1944 г. состоялось его рукоположение во иеромонаха, а 12 октября 1947 г. он был возведен в сан архимандрита и назначен протосингелом Доростоло-Червенской митрополии. В 1950 г. определением Св. Синода БПЦ архимандрит Максим был назначен настоятелем Болгарского подворья в Москве. Его служение в Москве продолжалось в течение почти шести лет – до конца 1955 г. В это время отец Максим расширил свои познания о Русской Православной Церкви, познакомился с ее архипастырями и пастырями, снискал общую любовь своих прихожан.

После возвращения на родину архимандрит Максим был назначен главным секретарем Св. Синода БПЦ, (занимал эту должность в 1955-1960 г. г.) и председателем редакционной коллегии синодальных периодических изданий (1957-1960 г. г.). 30 декабря 1956 г. состоялась его хиротония во епископа Браницкого, а 30 октября 1960 г. – провозглашение митрополитом Ловчанским.

На проходившем 4-8 июля 1971 г. в Софии Патриаршем избирательном Церковно-Народном Соборе БПЦ митрополит Ловчанский Максим, возглавлявший после кончины Святейшего Патриарха Кирилла Болгарскую Церковь в качестве Наместника-Председателя Св. Синода, был избран новым Предстоятелем Церкви. Интронизация его состоялась 4 июля в Александро-Невском соборе в Софии.

В 1974 г. Совет Софийской Духовной Академии присудил Святейшему Патриарху Максиму за его богословские труды ученую степень доктора богословия “honoris causa”. К 60-летию Патриарха Максима Синодальное издательство в Софии выпустило сборник его трудов “На ниве Господней” (София, 1975). В книгу вошли слова, речи и статьи Патриарха Максима за 1950-1974 г. г.

Высшая духовная власть в БПЦ принадлежит Священному Синоду, который состоит из всех правящих архиереев (митрополитов) под председательством Патриарха и Главного секретаря Св. Синода (также митрополита). В малый состав Синода (постоянно работающий) входят только 4 митрополита, избираемые сроком на 4 года всеми архиереями Церкви. Законодательная власть принадлежит Церковно-Народному Собору, членами которого являются все служащие архиереи, а также определенное число духовных и светских лиц. Высшая судебная и административная власть осуществляется Синодом, при котором имеется Высший Церковный Совет, заведующий хозяйственными и финансовыми вопросами в Болгарской Церкви. Должности Патриарха и архиереев являются выборными и пожизненными. Перемещение митрополитов из епархии в епархию запрещается.

Митрополии подразделяются на наместничества (сходные с нашими благочиниями). В некоторых митрополиях имеются викарные епископы. Церковный суд осуществляется Св. Синодом, Митрополичьим Советом, Игуменским Советом монастырей.

2.3 Святые и святыни Болгарской Православной Церкви

Болгарской Церковью особенно почитаются следующие святые:

Св. князь Борис (+907) – креститель болгар и первый болгарский подвижник. В 889 г. он отказался от престола и ушел в монастырь, где и скончался. Князь Борис отличался ревностью в храмостроительстве. На его средства был воздвигнут монастырь св. Наума.

Свв. братья Кирилл (+869) и Мефодий (+885), создатели славянской письменности, переводчики на славянский язык богослужебных и священных книг.

Св. Климент, епископ Охридский (+916) – один из способнейших учеников свв. Кирилла и Мефодия. После кончины св. Мефодия, когда его ученики были изгнаны из Моравии, св. Климент вместе с Наумом и Ангеларием были приняты св. князем Борисом, который вскоре назначил св. Климента учителем и проповедником в области Кутмичевица, расположенной в нынешней Западной Македонии и Южной Албании. В это время он подолгу пребывал в Охриде и Главенице. Около 3500 учеников св. Климента стали чтецами, иподиаконами, диаконами, священниками и епископами. Замечательный интерес вызывают оставленные св. Климентом догматические творения – “Похвальное слово о Святой Троице, о сотворении мира и о Страшном суде”, “Слово о Рождестве Христовом” и “Похвальное слово о святых Архангелах Михаиле и Гаврииле”.

Св. Наум (+910) – друг св. Климента, организатор Преславской литературной школы, занимавшейся переводами святоотеческих творений (свв. Афанасия Великого, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского и др.), и создавшей оригинальные произведения (напр., беседы на евангельские темы -“Учительное Евангелие” – преемника св. Наума по руководству школой Константина, епископа Преславского).

Болгарская Православная Церковь наименовала Седьмочисленниками святых Кирилла и Мефодия, Климента, Наума, Горазда, Савву и Ангелария.

Св. Иоанн Рыльский родился во второй половине IX в. в с. Скрино (Софийская обл.). В детстве был пастухом. Монашество принял в ближайшем монастыре. Вскоре ушел в Рыльскую местность (123 км от Софии), где основал монастырь, ставший всенародной святыней во все последующие века болгарской истории. Скончался он в 946 г. и почитается покровителем Болгарии.

мучеников-иноков Зографской обители Афона (болгары) пострадали от рук византийского императора Михаила Палеолога, который заключил унию с Римом в 1274 г. В 1283 г. император, которого сильно раздражало нежелание афонских монахов принимать унию, вместе с католическим духовенством сжег 26 иноков в башне монастыря Зографа.

Св. Феодосии Тырновский – родом из Тырнова, подвижник первой половины XIV в. (+1363), учитель св. Евфимия, впоследствии известного Тырновского Патриарха. Св. Феодосии в своём подвиге следовал идеям исихазма и старался эти идеи распространить и утвердить в Болгарии. В истории духовного просвещения болгар св. Феодосий известен также в качестве примерного переводчика святоотеческих творений с греческого языка на болгарский.

Весьма почитается также уже упоминавшийся выше св. Евфимий, Патриарх Тырновский, все служение которого было направлено на духовное возрастание Церкви, на укрепление страны, улучшение состояния народа, усиление его единства, необходимого для сохранения болгар как нации перед опасностью османских завоеваний.

В Болгарии почитаются и новомученики (так названы святые, пострадавшие во время турецкого завоевания) – св. мученики Иоанн Новый Тырновский, Константин Софийский, Рада Пловдивская, Милян, Мишо и Гаджо, Хадиджа-Мария, Ореховские новомученики, Виевские новомученики, и другие.

Особо почитаются болгарами святые Паисий, игумен Хилендарского монастыря, и Софроний, епископ Врачанский.

Важное место в истории Болгарской Православной Церкви занимают монастыри. В монастырях свято исповедовалась православная вера и воплощался дух восточного аскетизма. В первое время своего возникновения и существования болгарские монастыри, основываемые царями и владетелями, играли большую роль в христианском просвещении своего народа и в создании христианской культуры.

Период Первого и Второго Болгарского царств, начиная с царя Петра, можно назвать “золотым веком” болгарского монашества. В это время христианские истины воплощаются в жизни лучших представителей Болгаской Церкви: преп. Иоанна Рыльского, преп. Иоакима Осоговского, преп. Прохора Пшинского, преп. Гавриила Лесновского. Монастыри в это время возводятся не только владетелями, но и трудами и молитвами самих насельников. Вокруг монастырей в это время кипит бурная христианская жизнь. В XIV в. болгарское монашество в лице преп. Феодосия Тырновского и святителя Евфимия Тырновского и их школы имеет влияние не только внутри страны, но и на весь православный славянский мир. Во время турецкого завоевания почти все монастыри пострадали, многие из них пришли в запустение. В это тяжелое время, когда для всего болгарского народа и его культуры остро стоял вопрос о выживании, монастыри были духовными твердынями и местом сохранения народности. Монастыри являлись хранителями священных книг, старинных рукописей, свидетельствовавших о славном прошлом.

К концу XVIII в. в среде монашества появляются люди, которые будят народ от его духовного сна, укрепляют веру и национальное самосознание – преп. Паисий Хилендарский и св. Софроний Врачанский. В XIX в. представители монашества уже не только будят народ, но и активно участвуют в освободительной борьбе. Но все же это лишало представителей монашества возможности углублять аскетические подвиги и внутреннее делание. Освободительная война, Первая и Вторая мировые войны, установление коммунистического режима негативно влияли на жизнь монастырей, их просветительскую и духовную роль.

В настоящее время в Болгарской Церкви имеются два рода монастырей: подчиненные непосредственно Св. Синоду и подчиненные местному правящему епископу. Монастыри управляются Игуменским Советом, состоящем из 6 монахов во главе с игуменом, избираемым всей монашеской общиной.

Рыльская обитель, основанная преп. Иоанном Рыльским в 927 г., в первое время своего существования находилась в хорошем состоянии. Ее насельники свято исполняли заветы своего наставника – основателя монастыря, а это вело и к внешнему благоустройству монастыря. Еще во время создания Рыльский монастырь становится литературным центром. В XIV в. монастырь был разрушен лавиной. Восстановил его феодал Хреле, который построил в нем внушительную 25-метровую башню (“Хрелева башня”), стоящую и по сей день, несмотря на то, что во времена турецкого господства на Балканах монастырь трижды разрушали и сжигали. В своем нынешнем виде он был восстановлен в 1834-1837 г. г. Соборная церковь – в честь Рождества Пресвятой Богородицы. Главные святыни обители – мощи преп. Иоанна и икона XII в. Пресвятой Богородицы Одигитрии. В монастыре имеются музей и библиотека с ценными рукописями. Монастырь сыграл большую роль в деле освобождения болгар.

Важное место в истории Болгарской Церкви занимает Бачковский монастырь в честь Успения Божией Матери. Он основан в 1083 г. одним из высших византийских сановников выдающимся полководцем Григорием Бакуриани. Так как Бакуриани, вероятно, был грузином по национальности, монастырь объявлялся грузинским. Его иноками могли быть только грузины. Вскоре Бакуриани пал на поле битвы. Император велел воздвигнуть в монастыре доселе существующую церковь во имя святых Архангелов Михаила и Гавриила в память о своем сподвижнике. Начиная с XIV в. братия монастыря стала пополняться иноками греческой и болгарской национальности. В последней четверти XIX в. между болгарами и греками шла упорная борьба за обладание монастырем. В 1894 г. Св. Синод БПЦ принял монастырь в свое ведение. Монастырь ставропигиальный. В главном монастырском храме хранится чудотворный образ Божией Матери XI в. с надписями на грузинском языке.

Троянский монастырь является третьим по величине монастырем Болгарии после Рыльского и Бачковского. Согласно монастырской летописи, здесь около 1600 г. подвизался некий монах со своими учениками. Вскоре один иеромонах, направляясь из Св. горы в Валахию, посетил это место и оставил копию чудотворной иконы Божией Матери “Троеручица”. Была построена деревянная церковь и несколько келлий. В первой половине XVIII в. монастырь расширился и экономически окреп. В это время в нем открылось училище, которое продолжало свою работу и после освобождения Болгарии от турок. Троянский монастырь был убежищем для борцов за свободу Болгарии. В 1872 г. здесь был организован тайный монашеский комитет во главе с игуменом Макарием. Все нынешние строения монастыря относят к 1835-1865 г. г. В монастыре есть богатейшая коллекция икон.

Батошевский мужской монастырь в честь Успения Пресвятой Богородицы (возле г. Севлиево) основан в XIII в. После завоевания Тырнова турками монастырь был разрушен и восстановлен лишь в 30-х г. г. XIX ст.

Петропавловский женский монастырь возле села Лясковца основан в правление династии Асенов (1186-1350). В годы турецкого господства на Балканах монастырь дважды разрушался, но заботами ревнителей православного монашества был восстановлен. В 1874 г. здесь было открыто первое болгарское Духовное училище. Просуществовало оно здесь 12 лет – до 1886 г., затем было переведено сначала в Тырнов, а постом в Самоков.

Женский монастырь Пречистая Богородица Витошская, расположенный у горы Витоши, основан в 1345 г. болгарским властителем Иваном Александром. После разрушения турками монастырь был восстановлен около 1469 г. и с тех пор оставался одним из культурно-просветительных центров болгарского народа. С того же года в монастыре имеется храм во имя Успения Божией Матери.

После освобождения от византийского господства и особенно в XIII и XIV в. в. в Болгарии снова по желанию и при поддержке болгарских царей и феодалов возникают монастырские обители в районах Старапланины, Рилы, Витоши, Родоп и особенно возле Тырново. Большинство из тырновских монастырей связано с ктиторской деятельностью Асеновых и их преемников. Выделяются монастыри Великая Лавра свв. 40 мучеников, монастырь св. Богородицы Путеводительницы на холме св. Гора, св. Иоанна Рыльского на холме Трапезица, св. Марка на берегу р. Янтры, св. Богородицы Темницкой напротив холма Царевец. В Еленской возвышенности к югу от Тырново возникает Капиновский монастырь св. Николы (1272 г.), Плаковский монастырь св. Илии, Мерданский монастырь свв. 40 мучеников, и др. Окрестности Софии – склоны Витоши и южные склоны Старапланины – также усеяны монастырями: Драгалевский монастырь Успения Пресвятой Богородицы, Кремиковский монастырь св. Георгия, Урвичский монастырь св. Николы, Кокалянский монастырь св. Архангела Михаила, Кладницкий монастырь св. Николы. Позднее оформляется группа монастырей “Софийская Святая гора”, которую еще называют “Малой Святой горой”, объединяющая четырнадцать монастырей во главе с Бистрицким монастырем св. Георгия. Такие монастырские группы создаются и около города Сливена с центром в Сотиров-ском монастыре св. Спаса возле Асеновграда и в других местах.

В Северо-Западной Болгарии был основан Клисурский (Врештицкий) монастырь святых Кирилла и Мефодия, Етропольский монастырь св. Троицы (“Варовитец”), Дряновский монастырь св. Архангела Михаила, основанный в 1190 г. Асеновыми в честь победы над византийцами, достигает наивысшего расцвета во второй половине XIV в., когда здесь существует школа по подготовке литературных деятелей и переписчиков книг. Лясковский монастырь свв. Петра и Павла также основан в честь освобождения Болгарии от византийского владычества. Известны также Арбанасский монастырь св. Николая, Арбанасский монастырь Успения Пресвятой Богородицы, Преображенский монастырь, основанный в XIV в. при поддержке царя Ивана Александра, к концу Второго Болгарского царства превратившийся в один из важнейших духовных и просветительных центров болгарского народа, Ивановский наскальный монастырь в пещере, Аладжа – наскальный монастырь Св. Троицы, Роженский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, Гложенский монастырь, и другие.

В этот период возникают также болгарские монастыри на Афоне – Зограф и Хилендар. Зограф называется болгарским монастырем в грамотах XII в. Согласно хрисовулу, хранящемуся в этом монастыре, он основан в 919 г.

Во времена турецкого господства были основаны и обновлены монастыри Семи престолов (Осеновлакский), Куриловский св. Иоанна Рыльского, Горнобанский свв. Кирилла и Мефодия, Калоферский монастырь Пресвятой Богородицы, Илиенский монастырь св. Илии Пророка в Софии, Алинский монастрырь Св. Спаса, Пасарельский монастырь свв. апостолов Петра и Павла, Калоферский монастырь Введения Богородицы, Бистрецкий монастырь св. апостола Иоанна Богослова, Мулдавский монастырь св. Петки Мулдавской, Кукленский монастырь свв. бессребренников Космы и Дамиана, Черепишский Успенский монастырь, и другие.

Большим женским монастырем является обитель в г. Казанлыке с главным храмом в честь Пресвятой Богородицы. Эта обитель была построена во времена турецкого господства на Балканах на пожертвования, собранные в России. Из других женских обителей следует упомянуть монастырь в г. Сопот в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы.

Особенно активно обновлялись и восстанавливались болгарские монастыри в конце XVIII- начале XX в. в.

2.4 Духовное образование в Болгарской Церкви

Среди учебных заведений необходимо отметить две семинарии в Софии и Пловдиве, Богословский факультет Тырновского университета и Богословский факультет Софийского университета св. Климента Охридского, преобразованный из Софийской Духовной Академии.

Софийская духовная семинария основана в 1874 г. Первоначально школа находилась в Лясковском монастыре свв. первоверховных апостолов Петра и Павла вносила название “Богословское училище”. В 1897 г. Св. Синод БПЦ вносит в городское управление Софии предложение о размещении духовной школы в столице и получает большой участок в центре города для строительства зданий. Уже в 1902 г. был заложен закладной камень в основание центрального здания семинарии. В январе 1903 г. оно было построено и там начались занятия.

Изменение политического устройства после окончания Второй мировой войны прервали дни благополучного существования Софийской духовной семинарии. С 1944 по 1946 г. г. комплекс семинарских зданий был передан в пользование Советской армии, затем – Союзу болгаро-советской дружбы. Все это время семинария продолжала занимать малую часть собственных зданий, пока в 1950 г. власти не потребовали полного ее перемещения в Черепишский монастырь. Весной 1990 г. комплекс семинарских зданий был возвращен Софийской духовной семинарии.

Семинария находится в непосредственном подчинении Св. Синоду БПЦ и является аккредитованным среднеспециальным учебным заведением. В семинарии обучаются 160 студентов в возрасте от 14 до 19 лет по пятилетнему курсу и 116 студентов с оконченным средним образованием в возрасте свыше 20 лет по ускоренному – двухлетнему курсу.

Идея открытия Богословского факультета в Болгарии родилась еще перед освобождением Болгарии от турецкого ига. Первые серьезные шаги в этом направлении были сделаны только в 1908 г., когда Св. Синод БПЦ направил в Министерство исповеданий письмо с просьбой об открытии факультета. В законе о народном просвещении, принятом Народным Собранием в 1921 г., предусматривалось открытие Богословского факультета университета с 8 кафедрами:

Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, Систематического богословия, Истории религий и истории христианства, Церковной археологии и литургики, Пастырского богословия и патристики, Церковного права и Гомилетики. Одним из главных основоположников этой духовной школы явился бывший профессор Петроградской Духовной Академии Н. Н. Глубоковский, занявший кафедру Св. Писания Нового Завета.

Учебные занятия на богословском факультете начались осенью 1923 г. В 1951 г. по политическим причинам богословский факультет был отделен от университета и стал существовать как Духовная Академия Св. Климента Охридского под ведомством Болгарской Церкви. 1 июля 1991 г. бывшая Духовная Академия снова стала факультетом Софийского университета. В. 1998/99 учебном году на факультете обучались 682 студента (328 очно и 339 заочно), и 7 докторантов.

В настоящее время факультет имеет семь кафедр: Св. Писания Ветхого Завета, Св. Писания Нового Завета, Истории Церкви, Догматического и нравственного богословия, Христианской апологетики и Христианской философии, Церковного права, Практического богословия. Учебный план Богословского факультета составлен в соответствии с требованиями закона о высшем образовании. На факультете дают образование по специальности “богословие (теология)” с квалификационными степенями “бакалавр” и “магистр”. На факультете существуют две библиотеки: основная – 40 тыс. томов и новооткрытая “Библика” с фондом около 2 тыс. томов.

В октябре 2001 г. в Московской Духовной Академии состоялась встреча ректоров богословских учебных заведений РПЦ и Болгарии, которая закончилась подписанием договора о сотрудничестве. Соглашение предусматривает обмен студентами, преподавателями, совместную информационную и научную деятельность.

Официальными изданиями Болгарской Церкви являются “Церковный Вестник” и журнал “Духовная культура”. Существует “Ежегодник” Богословского факультета. В 1974 г. при Патриархии был основан Церковно-исторический и архивный институт. В его задачу входит исследование истории Болгарской Церкви и других Церквей, исследования и издания церковно-исторических архивов.

 

Блохин

В. С. Блохин, г. Екатеринбург, Российский Государственный профессионально-педагогический университет, кафедра теологии, старший преподаватель, кандидат педагогических наук. История Поместных Православных Церквей. Болгарская Православная Церковь.

 

Содержание:

 

Болгарская Православная Церковь

 

1.1 Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией

1.2 Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

1.3 Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства

1.4 Болгарская Православная Церковь в XX в. и ее современное положение

 

1.1 Христианство в Болгарии до завоевания ее Византией

 

Коренным населением Балканского полуострова были фракийские племена. С 341 по 146 гг. до Р. Х. фракийские земли находились под властью Македонии. В середине II в. до Р. Х. Македония была подчинена Римской империи. Здесь появились новые города, которые в христианскую эпоху станут центрами новых епархий: Никополь, Маркианополь, Сердика (ныне София), Анхиал и др. Христианство на территории Болгарии распространялось благодаря ученикам апостола Павла. Один из них, апостол Амплий, основал первую епископскую кафедру в г. Одесс (совр. Варна). Во II в. епископские кафедры возникли в городах Анхиал, Дебелт, Сердика, Фессалоника. К концу IV в. Балканский полуостров был достаточно христиа-низирован. Города, в которых находились центры епархий, стали играть большую роль. В 343 г. в Сердике проходил Церковный Собор. В конце IV – V вв. христианство на Балканах проповедовал римский миссионер св. Никита Ремесьянский. Образование Болгарской Церкви тесным образом было связано с формированием Болгарского государства. При болгарском князе Борисе (852 – 889) в 865 г. произошло массовое крещение болгар. Сам князь Борис принял во св. крещении имя Михаил в честь византийского императора Михаила III.

 

Сразу после принятия христианства князь Борис предпринял активные шаги к провозглашению автокефалии Церкви. Сначала с этой просьбой болгары обратились к Константинопольскому Патриарху Фотию, но получили отказ. Причина отказа заключалась в том, что, по мнению Патриарха, Болгарская Церковь является достаточно молодой, вследствие чего она должна находиться в подчинении Константинополю. Борис, вынашивая вместе с мыслью об автокефалии идею независимого государства, обращается к Римскому папе Николаю I. Переговоры с Римом тянулись с 866 по 869 гг. и закончились безрезультатно. Тогда Борис вторично обращается в Константинополь Итогом переговоров было то, что 4 марта 870 г. Константинопольский Патриарх Игнатий объявил Болгарскую Церковь автономной. Первым архиепископом автономной Болгарской Церкви стал Иосиф. Таким образом, было положено начало административному устройству Болгарской Православной Церкви. В 889 г. Борис отрекся от престола и удалился в монастырь. Престол унаследовал старший сын Бориса – Владимир (889 – 893), ярый антихристианин. Он хотел ликвидировать христианство в Болгарии, но по приказу отца Владимир был схвачен, ослеплен и посажен в тюрьму. В конце IX в. большую миссионерско-просветительскую роль сыграла деятельность учеников святых равноапостольных Кирилла и Мефодия – святых Климента, Наума, Горазда и Ангелария, которые прибыли в Болгарию, будучи изгнанными из Моравии.

При болгарском князе Симеоне (893 – 927) Болгарская Церковь переживала свой расцвет. Сам Симеон принимал деятельное участие в литературном движении. Он поставил своей главной задачей создать корпус христианской книжности на славянском языке. По его указу был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений св. Иоанна Златоуста. При нем же была переработана для болгар византийская эклога – «Закон Судный Людям». Помимо этого, Симеон смог реализовать свои амбиции по поводу превращения Болгарии в самое сильное государство на Балканах, оттеснив Византию на второй план. Симеон провел несколько удачных войн с Византией и отвоевал у нее Фракию, Фессалию, а затем подчинил Сербию. Это позволило Симеону объявить Болгарию империей, а себя – «императором (басилевсом) болгар и ромеев». Ощутив себя политически независимым м могущественным, в 919 г. Симеон созвал в Преславе Церковно-Народный Собор, где состоялось провозглашение автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведение ее в ранг Патриархата. Вначале Константинополь не признал этих новшеств, и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927 – 969) заключил мирный договор с Византией, по которому Петр был признан царем, а глава Болгарской Церкви – архиепископ Доростольский Дамиан – Патриархом. Таким образом, 28 октября 927 г. считается датой начала патриаршества в Болгарской Церкви. Мир, заключенный в 927 г. между Византией и Болгарией, давал последней значительные преимущества, установив политические границы Болгарского царства и автокефалию Церкви (Успенский Ф. И. История Византийской империи: Период Македонской династии (867 – 1057). М., 1997. С. 311). Кафедра находилась в Доростоле (совр. Силистра). После покорения восточной Болгарии византийским императором Иоанном Цимисхием (969 – 976) она была перенесена в Триадицу (совр. София), потом в Преспу, а затем в Охрид – столицу Западного Болгарского Царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 – 1014).

1.2 Охридская архиепископия и Тырновский Патриархат

Охридская архиепископия. В 1018 – 1019 гг. византийский император Василий II Болгаробойца завоевал Болгарию. Он признал независимость Болгарской Церкви, хотя лишил ее патриаршего ранга и низвел ее статус до архиепископии (кафедра продолжала находиться в Охриде). Охридская архиепископия существовала с 1019 по 1767 гг. С этого времени архиепископы Охридские, а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, были греки, которые были проводниками византийского правительства и Константинопольского Патриарха и мало заботились о своей болгарской пастве. Политика эллинизации в Болгарской Церкви особенно усилилась с 1037 г., когда Охридским архиепископом был назначен грек Лев Пафлагонянин. В течение X – XIV вв. на территорию Болгарию проникают различные ереси, с которыми болгарскому духовенству приходилось вести борьбу. Из наиболее распространенных лжеучений распространились: богомильство, адамитство, ереси жидовствующих и варлаамитов. Богомильская ересь – одна из наиболее сильных – появилась в Болгарии в Х в, названная по имени попа Богомила, организатора и вождя этого движения. Ересь стояла в тесной связи с ересью павликиан и евхитов. В основе богомильского учения лежал дуализм – существование двух богов: доброго, создавшего духовный ангельский мир, и злого – Сатанаила, низверженного сына доброго бога. Это движение вначале имело антифеодальный характер и постепенно приобрело религиозную окраску. Последователи богомильства учили простых людей не повиноваться господам, ненавидели правительство, осуждали и не признавали церковную иерархию. Выступали против христианской обрядности, не признавали икон, отрицали литургию и причастие, отвергали церкви, как места молитвы, считая, что молиться Богу можно всюду. Богомилы не признавали также Ветхого Завета, за исключением псалмов и книг пророков, и противопоставляли ему Евангелие. После завоевания Болгарии Византией богомильство охватило всю южную Болгарию, где центром этого движения был г. Пловдив.

В XIV в. в Болгарии появилась ересь адамитов, учивших о равенстве всех людей, но иллюстрировали эту идею очень своеобразно: один из их проповедников – Лазарь – ходил по улицам Тырнова в «костюме» Адама.В это же время появились ересь жидовствующих (осмеивали почитание Христа Спасителя, православную веру и проч.) и ересь варлаамитов (учили, что Божественный свет на Фаворе сотворен, отрицали иконопочитание). Ересь богомилов была осуждена на Церковном Соборе 1210 г., а три последние – на Соборах 1350 и 1360 гг. На протяжении почти восьми веков Охридская архиепископия несла свою духовную миссию в Болгарии, она являлась средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа, как во время византийского, так и турецкого господства. В 1767 г. Охридская архиепископия прекратила свое существование – она была подчинена Константинополю на правах Преславской митрополии.

Тырновский Патриархат. С момента византийского завоевания в начале XI в. южная часть Болгарии находилась под греческим игом. В 1185 – 1186 гг. болгарским феодалам – братьям Петру и Асеню – удалось организовать восстание против Византии. Они заручились помощью крестоносцев – участников Третьего крестового похода – и освободили Дунайскую Болгарию (северную Болгарию), где, таким образом, возникло Второе Болгарское Царство со столицей в Тырнове. Здесь, на отвоеванной от Византии территории, была восстановлена независимая Болгарская Церковь. В 1186 г. в Тырнове был провозглашен первый архиепископ Василий (1186 – 1204), короновавший Асеня царем Болгарии. Безусловно, Василий не был признан Константинополем. Но вскоре Тырновская архиепископия настолько укрепила свое положение, что встал вопрос не только об ее признании самостоятельной Церковью, но и о возведении ее в ранг Патриархии. Начались интенсивные переговоры с папой Иннокентием III, и в 1204 г. была заключена кратковременная уния с Римом, а Тырновский архиепископ провозглашен Болгарским примасом. Лишь в 1235 г., после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза, в Лампсаке был созван Церковный Собор, на котором Константинопольский Патриарх Герман II в присутствии множества архиереев, архимандритов и монахов (греческих и болгарских) признал Тырновского архиепископа Патриархом. Первым Тырновским Патриархом стал Иоаким (1235 – 1246). С решением этого Собора были согласны все восточные Патриархи. Тырновский Патриархат, также как и Охридская архиепископия, явился не новой Поместной Церковью, а ветвью прежней Болгарской Патриархии, ее законной продолжательницей.Тырновский Патриархат просуществовал 158 лет (1235 – 1393). После того, как в 1393 г. Второе Болгарское Царство пало в результате турецкого завоевания, Тырновская кафедра была подчинена Константинопольской Церкви на правах митрополии.Вместе с утратой политической свободы сошла на нет и автокефалия Тырновской Патриархии. Уничтожение политической независимости Болгарии означало ликвидацию церковной независимости болгар. Духовным центром продолжал оставаться Охрид, но и он уже был под игом греков-фанариотов, а с 1767 г. болгары лишились и этого национального духовного центра и были окончательно вверены попечению греческой иерархии.

1.3 Болгарская Православная Церковь в эпоху турецкого господства

Турецкое господство повлекло за собой тяжкие испытания для религиозной, культурной и экономической жизни балканских народов. Кроме того, как уже было сказано, в эту эпоху со стороны Константинополя последовали настойчивые попытки эллинизировать Болгарскую Церковь. Греческое духовенство внушало болгарам, что совершать службу на славянском языке – грех и даже ересь. В храмах стирались славянские надписи и заменялись греческими, истреблялись славянские книги и рукописи. Греческие архиереи за деньги добивались себе епархий. Болгарское духовенство они презирали, считая болгар второсортной, непросвещенной нацией. Данная тенденция прослеживается вплоть до 1870-х гг. В условиях духовного и политического рабства в болгарской среде явился вдохновенный сын своего народа – преподобный иеромонах Паисий Хиландарский (1722 – 1798), основоположник болгарского возрождения. В 23 года он отправился на Афон, где, в монастырских библиотеках, изучал историю родного народа. Пробыв там почти 20 лет, в 1762 г. он написал книгу – «История славяно-болгарская о народах, о царях и о святых болгарских». Он считал, что эта книга станет символом славянского исторического прошлого для болгар. В ней преподобный Паисий призывал болгар бороться за свою национальную культуру и политическую независимость. «О, неразумный и юродствующий! – взывал преподобный Паисий. – Почему стесняешься называться болгарином? … Ты – болгарин, помни себя, знай свой род и язык и учись своему языку!» (Енчев К., Грозев Г., прот., Гавриил, архим. 3 марта – возрожденный национальный праздник Болгарии // ЖМП. 1990. № 8. С. 59). Он ревностно выступал за возрождение болгарского национального cамосознания в эпоху османско-фанариотского владычества.

Продолжателем идей преподобного Паисия был его ученик епископ Врачанский Софроний (в миру Стойко Владиславов) (1739 – 1813). Он издал на новоболгарском языке «Собрание поучений, переведенных со старославянского и греческого языка», а также он является автором автобиографического сочинения «Житие и страдания грешного Софрония», где описывается тяжкое положение болгар в годину турецкого ига. Идеи национальной и церковной независимости, вынашиваясь в народной среде длительное время, достигли своего апогея в XIX в. Борьба за политический и духовный суверенитет приняла массовый характер и охватила всю Болгарию, в нее включились все социальные слои – борьба стала поистине народной. Постепенно, с начала 1820-х гг., стали открываться национальные болгарские школы в противовес греческим, начали печататься книги на болгарском языке. Церковные деятели стали активнее настаивать на церковной независимости и восстановлении Патриархата на том основании, что этого права Церковь добилась еще в Х в. 1820-е гг. отмечаются острыми конфликтами болгарского населения с греческим духовенством в Тырнове, Самокове, Враце, Стара-Загоре и др. Местные жители отказывались подчиняться и платить налоги епископам-грекам, а иногда и вовсе изгоняли их из своих городов, требуя заменить их на епископов болгарского происхождения. В ответ на эти действия болгар эллинизаторские тенденции в 1820 – 1830-х гг. еще более усилились. Но в то же время устанавливаются связи Болгарии с Россией, особенно после русско-турецкой войны 1828 – 1829 гг. В 1840-х гг. борьба за церковно-народную независимость вспыхнула с новой силой. В 1840 г. паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета (в прошлом – циркового борца) обратилась в Константинополь с просьбой об удалении его из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В результате болгары предложили на это место одного из поборников болгарского возрождения – архимандрита Хиландарского монастыря Неофита Бозвели. Константинопольская Патриархия отклонила эту кандидатуру и вместо него возвела на митрополичью кафедру грека, которого также звали Неофит, в то время как Бозвели был на три года сослан на Афон. После своей ссылки архимандрит Неофит Бозвели не прекратил своей церковно-народной деятельности. В конце 1840-х гг. центр борьбы за самостоятельность Болгарской Церкви переместился в Константинополь. Приехав туда, Неофит Бозвели сблизился с представителем Хиландарской обители священником Иларионом Стояновичем (1810 – 1875). Благодаря им, в столице появилась болгарская православная община. В 1849 г. в Константинополе был основан, а затем освящен болгарский храм, в котором разрешалось служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Именно эта церковь и станет очагом болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви, в качестве настоятеля, был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом «епископ Макариопольский»

В 1850-е гг. борьба переходит в новый этап: болгары поставили перед греками ряд требований, главным из которых было восстановление их церковной автономии. Но греки не соглашались и на это. В 1858 г. в Константинополе состоялся Собор, на котором присутствовали 4 болгарских представителя, выдвинувших два основных требования: разрешение избирать болгарских архиереев на местах; знание греческими архиереями болгарского языка. Эти требования, как и предыдущие, были отклонены греческим духовенством. Тогда болгары решились сами провозгласить свою церковную независимость. 3 апреля 1860 г., в день Пасхи, на Литургии в болгарском храме Константинополя перед чтением Апостола вместо возглашения многолетия Константинопольскому Патриарху было провозглашено многолетие султану, а после освящения Св. Даров епископ Иларион помянул «все епископство православных», то есть формулу поминовения, свойственную Поместной Автокефальной Церкви. Этим действием Болгарская Церковь отделялась от Константинополя. Постепенно также стали делать и в других болгарских храмах.Увидев это, Константинопольский Патриарх Кирилл VII (1855 – 1860) подал в отставку. Его приемник Иоаким II (1860 – 1863; 1873 – 1878) срочно созвал в Константинополе Поместный Собор, на котором объявил антиканоничными действия епископа Илариона, вследствии чего он и его сподвижники провозглашались низложенными. Но решения этого Собора еще более усилили протест и разделение между болгарами и Константинополем. Тогда Патриарх Иоаким пошел на уступки: пообещал направить в болгарские епархии архиереев болгарского происхождения или, по крайней мере, знающих болгарский язык; богослужение разрешалось совершать на славянском языке. Но было поздно: теперь болгары выставили уже ряд других, далеко идущих и смелых, требований: 1) разрешить болгарам участвовать в избрании Константинопольского Патриарха на равных правах с греками, 2) ввести в состав Константинопольского Синода 6 архиереев-болгар и 3) предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий.

Патриарх Иоаким II создал специальную греко-болгарскую комиссию для рассмотрения этих требований. В результате и эти требования отклонены. В 1860-х гг. борьба за церковную независимость резко переплеталась с борьбой за национально-политический суверенитет. Это напрямую свидетельствовало о кризисе Османской империи. Продолжали вспы-хивать восстания против турок на Балканах, Кипре, Крите. 28 февраля 1870 г. был издан султанский фирман, по которому создавался независимый Болгарский Экзархат, в который вошли Придунайская Болгария, Нишская и Пиротская епархии (там проживало не только болгарское, но и сербское население), Южная Болгария и часть Македонии. В Экзархате должен был поминаться Константинопольский Патриарх, его же нужно было ставить в известность при решении церковных вопросов и в Константинополе получать св. Миро. Фактически султанский фирман восстанавливал независимость Болгарской Церкви. В 1871 г. в Болгарии собрался Церковно-Народный Собор, который выработал Устав Болгарского Экзархата. По Уставу Экзархат делился на епархии, благочиния и приходы. Главой Церкви признавался Экзарх – высший представитель Церкви с исполнительной властью; он избирается пожизненно из болгарских митрополитов. Высшим законодательным органом Экзархата является Поместный Духовно-Светский Собор. Высшие административные органы – Священный Синод (входит Экзарх и 4 епархиальных архиерея, решал только духовные дела) и Экзарший Совет мирян (состоящий из 6 мирян и рассматривающий исключительно светские дела, например, состояние финансов). Дела, имевшие духовно-светский характер, рассматривались Смешанный Экзаршим Советом (Священным Синодом и Экзаршим Советом мирян) под председательством Экзарха. Смешанный Экзарший Совет будет упразднен в 1883 г. в связи с ограничением участия мирян в управлении Церковью. Константинопольский Патриарх Григорий VI ни за что не хотел принимать фирман и попытался обратиться ко всем поместным Право-славным Церквам, рассчитывая на их поддержку. Но болгары не отступали от своих требований, и Григорий был вынужден уйти на покой. Его преемник Анфим VI (1871 – 1873) занял более гибкую позицию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви. В результате жесткой борьбы с Константинопольской Патриархией, в 1872 г. болгарам удалось избрать своего первого Экзарха, которым стал епископ Ловчанский Иларион. Через 5 дней из-за своих немощей он отказался от этого поста. На его место был избран митрополит Видинский Анфим (1872 – 1877), выпускник Халкинской школы и Московской Духовной Академии, в сан иеромонаха рукоположен митрополитом Филаретом (Дроздовым).

Экзарх Анфим продолжил переговоры с Константинополем, но все было тщетным. Тогда 11 мая 1872 г. 1872 г. Анфим провозгласил Болгарскую Православную Церковь автокефальной. Константинополь ответил протестом, объявил о низложении Анфима, о лишении его священства, сподвижники Экзарха, митрополиты Ловчанский Иларион и Пловдивский Панарет, объявлялись отлученными от Церкви, а епископ Макариопольский Иларион предавался «геенне огненной и вечной анафеме». Кроме того, Константинопольский Патриарх на Поместном Соборе 16 сентября 1872 г. осудил «филетизм», то есть племенное (народное) деление в Православии, а Болгарскую Церковь объявил схиз-матической. Греки рассчитывали на то, что схизма напугает болгар, но она еще сильнее закрепила обособление болгар от Вселенской Патриархии. Православная Полнота (Иерусалимский Патриарх Кирилл II, епископат Антиохийской, Румынской, Сербской, Русской Церквей) не приняла этих прещений Константинополя. С первых же дней Экзархат принялся за духовное руководство болгар и их сплочение. Церковные иерархи занялись устройством епархий, раз-витием народного образования (например, открытие в 1870-х гг. училищ в Рыльском монастыре, Тернове, Самокове), духовно-культурное утверж-дение болгарской нации. В 1876 г. на Балканах произошло мощное восстание против турок в Герцеговине, вслед за которым аналогичное восстание произошло в Северной Болгарии и во Фракии. Под влиянием национально-освободительного движения балканских народов Россия объявила войну Турции. Русско-турецкая война 1877 – 1878 гг. завершилась созванием Берлинского конгресса, по решениям которого Болгария была разделена на Болгарское княжество и автономную турецкую провинцию Восточную Румелию, которая в 1885 г. присоединится к княжеству. При преемнике Анфима – Экзархе Иосифе (1877 – 1915) Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Иосиф продолжал добиваться официального признания Болгарского Экзархата со стороны Константинополя. Иосиф вплоть до 1913 г. оставался жить в Константинополе, а не в Болгарии, и особо заботился о тех епархиях, которые находились на территориях, политически зависимых от Турции. В конце XIX в. в самостоятельном Болгарском княжестве было открыто несколько духовных семинарий. На рубеже XIX – ХХ вв. Болгарская Православная Церковь имела 11 епархий (в княжестве Болгарском), а также епархии, находящиеся в пределах Турции (Велесская, Струмицкая, Охридская и др.)

1.4 Болгарская Православная Церковь в XX в. и ее современное положение

В начале XX в. политические границы Болгарии вновь изменились. После балканских войн (1912 – 1913 гг.), принесших освобождение хри-стианам Балканского полуострова от турок (Македония и Фракия перешли под власть Болгарии, Греции и Сербии), Экзарх Иосиф делает своей резиденцией Софию, а в Константинополе остался его наместник. После кончины Экзарха Иосифа (1915) на протяжении 30 лет выборы нового главы Церкви встречали всевозможные препятствия. На протяжении 1915 – 1945 гг. Болгарская Церковь управлялась Священным Синодом под председательством Наместника-Председателя, избираемого из митрополитов на 4-летний срок. В 1921-1922 гг. был созван Второй Церковно-Народный Собор, кото-рый кодифицировал болгарские церковные законы и внес ряд изменений в структуру управления Церковью: в Священный Синод стал входить весь епископат; Поместный Духовно-Светский Собор переименован в Духовно-светское собрание (высший законодательный орган). К административным органам относятся Постоянный (Малый) Священный Синод (входит Экзарх и 4 архиерея) и Церковный Совет (входят 2 клирика и 2 мирян). При Синоде был образован Высший Церковный суд. На протяжении 1872 – 1945 гг. продолжала действовать наложенная Константинополем схизма. В ходе Великой Отечественной войны осенью 1944 г. Советская Армия освободила Болгарию от фашистских оккупантов. В стране было создано правительство Отечественного фронта, которое разрешило в январе 1945 г. избрать Главу Болгарской Церкви. Болгарским Экзархом был избран митрополит Софийский Стефан (1945 – 1948). По ходатайству Русской Православной Церкви перед Вселенским Патриархом Вениамином 22 февраля 1945 г. болгарская схизма была прекращена. Восстанавливалось каноническое и молитвенное общение между двумя братским Церквами. 13 марта 1945 г. представителям Болгарской Церкви был вручен специальный Томос, подписанный Патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Патриархии, по которому схизма отменялась и признавалась автокефалия Болгарской Православной Церкви.

Митрополит Стефан после четырех лет экзаршества подал в отставку (1948 г.). С 1948 по 1953 гг. Болгарская Церковь вновь управлялась Наместником-Председателем Священного Синода. 10 мая 1953 г. в Софии состоялся Третий Церковно-Народный Собор, на котором было восстановлено патриаршество в Болгарии, и был торжественно интронизирован Болгарский Патриарх Кирилл (1953 – 1971). Но Константинополь опять отверг шаг болгарских иерархов и не признал восстановления Патриаршества. Лишь в 1961 г. по ходатайству Русской Православной Церкви Константинополь признал достоинство Болгарского Патриарха. Вскоре же, в 1962 г., Болгарский Патриарх Кирилл нанес свой первый официальный визит в Константинополь. Патриарх Кирилл (в миру – Константин Марков), родился в 1901 г. в Софии. Окончил Софийскую Духовную Семинарию, а затем богословский факультет Черновицкого университета. Учился также в Берлинском и Венском университетах. В 1923 г. принял монашеский постриг, а в 1936 г. хиротонисан в сан епископа и назначен генеральным секретарем Священного Синода. До своего избрания на Патриарший престол возглавлял Пловдивскую митрополию. В 1951 г. он стал Наместником-Председателем Синода. Патриарх Кирилл – автор более 25 фундаментальных научных трудов, нескольких сот статей. С 1971 г. до настоящего времени Болгарскую Православную Церковь возглавляет Патриарх Максим (в миру – Марин Найденов-Минков). Он родился в 1914 г. в с. Орешак Ловчанского уезда. Окончил Софийскую духовную семинарию, Богословский факультет Софийского университета. В 1941 г. принял монашество. Преподавал в Софийской Духовной семинарии. В 1947 г. стал архимандритом, и был назначен протосинкелом (наместником митрополита в епархиальном городе) Доростоло-Червенской митрополии. В 1950 г. был определен настоятелем болгар-ского подворья в Москве. В 1956 г. рукоположен в епископа. Официальный титул предстоятеля – «Святейший Патриарх Болгарский, Митрополит Софийский».

Современное положение. В настоящее время юрисдикция Болгарской Православной Церкви распространяется на Болгарию, болгарские православные епархии в Северной и Южной Америке, на ряд приходов в Венгрии, Румынии, Австрии, Австралии. Болгарская Православная Церковь насчитывает ок. 7 млн верующих (1996 г.) (Асмус В. Православие. Учеб. пособие по истории религии. Волгоград, 1996. С. 46)/. На Афоне имеется болгарский монастырь Зограф, но он, как и все афонские монастыри, входит в подчинение Вселенскому Патриарху. Духовное просвещение и издания. Болгарская Церковь для подготовки кадров священнослужителей имеет сеть духовных семинарий, Софийскую Духовную Академию во имя св. Климента Охридского, созданную в 1950 г. на базе Богословского факультета Софийского университета. Официальным еженедельным органом Болгарской Церкви является ежемесячный журнал «Церковный вестник». Помимо него издается журнал «Духовная культура», затрагивающий вопросы религии, философии, искусства. Софийская Духовная Академия выпускает свой ежегодник.

Монашество и монастыри. Монастыри в Болгарии сыграли крайне важную роль в духовной жизни болгарского народа, особенно в тяжкие годины турецкого ига. Монастыри всегда являлись очагами подлинной национальной культуры, хранилищами старинных рукописей. Монастыри в Болгарии управляются Игуменским Советом, состоящим из 6 монахов во главе с игуменом, избираемым всей монашеской общиной. Из наиболее известных монастырей Болгарии можно отметить:

  • Рыльская обитель, основанная преподобным Иоанном Рыльским. Это огромный архитектурный комплекс. Высота каменных стен, окружающих монастырь, местами достигает 24 м. Главными святынями монастыря являются мощи преподобного Иоанна Рыльского и святая чудотворная икона Божией Матери Одигитрии (XII в.)
  • Бачковский монастырь (о котором уже упоминалось в главе «Грузинская Православная Церковь). Основан в 1083 г. полководцем Григорием Бакурианис-дзе, грузином по национальности. В написанном им Уставе (Типике) монастырь объявлялся грузинским. На протяжении длительного времени монастырь продолжал оставаться грузинским. После покорения Болгарии турками хозяевами монастыря стали греки. В 1894 г. монастырь был отдан в ведение Болгарской Православной Церкви. Монастырь ставропигиальный
  • Троянский монастырь (на р. Осым), в 8 км юго-восточнее Трояна, является третьим монастырем по величине в Болгарии после Рыльского и Бачковского. По монастырским летописям, ок. 1600 г. здесь подвизался некий «старый духовный отец» с учениками. Вскоре один иеромонах, направляясь со Св. Горы в Валахию, посетил это место и оставил подвижникам копию чудотворной иконы Божией Матери «Троеручица» из Хиландарского монастыря. Тогда на этом месте была построена деревянная церковь и несколько келий. В ряду известных святых Болгарской Церкви можно назвать князя Бориса, крестителя болгар (память 2 мая), равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, создателей славянской письменности (память 11 мая), Климента Охридского, ученика Кирилла и Мефодия (память 27 июля и 25 ноября), Наума, друга св. Климента, организатора Преславской литературной школы (память 27 июля), преподобного Иоанна Рыльского, основателя Рыльской обители (память 18 августа и 19 октября) и др.

 

Структура управления. Главой Болгарской Церкви является Патриарх, носитель высшей исполнительной власти. Высшая адми-нистративная духовная власть принадлежит Священному Синоду (входят все митрополиты во главе с Патриархом); кроме того, существует Малый Синод (4 избираемых митрополитов), работающий постоянно. Высшей законодательной властью в Церкви обладает Церковно-Народный Собор, куда входят все служащие архиереи и светские лица. При Священном Синоде имеется также Высший Церковный Совет (состоит из 2 священнослужителей, 2 мирян и 2 заместителей под председательством Патриарха), занимающийся хозяйственными и финансовыми вопросами. Митрополитам принадлежит церковная власть в собственном округе. Управление епархией осуществляется при содействии Епархиального (Митрополичьего) Совета, избираемого на 4 года. Митрополии делятся на наместничества. В приходах действуют Приходские Советы (Комитеты), состоящие из прихожан. Председателями Приходских советов являются священники. На протяжении 1990-х гг. церковная жизнь в Болгарии была омрачена расколом. В 1992 г. в Болгарии часть архиереев заявила о признании недействительными выборов Патриарха Максима 1971 г. Вслед за этим они вышли из состава Болгарской Православной Церкви и создали альтернативную структуру, поддерживаемую отдельными политическими кругами Болгарии. Православная Полнота эту структуру не признала. 22 июля 1992 г. Архиерейский Собор Болгарской Церкви объявил этих архиереев низложенными за учиненный ими раскол. Несмотря на это, раскольники продолжали свою деятельность и 4 июля 1996 г. они про-возгласили бывшего митрополита Неврокопского Пимена «Болгарским Патриархом», а к 1998 г. вдвое увеличили количество своих иерархов. В 1999 г. этот раскол был преодолен, когда группа духовенства, пребывающая в расколе, покаялась и вернулась в лоно Болгарской Церкви (Уврачевание церковного раскола в Болгарии // Журнал Московской Патриархии. 1998. № 11. С. 38 –41.)/. По состоянию на 1999 г. Болгарская Православная Церковь насчитывает 22 архиерея (Поместные Православные Церкви и их Предстоятели // Православный Церковный календарь. 2000. М., 1999. С. 109.). Из последних, наиболее значимых событий в истории Болгарской Православной Церкви, можно отметить принятие Закона о вероисповедании депутатами Народного собрания Республики Болгарии (20 декабря 2002). Согласно этому Закону, окончательно ликвидировалось вмешательство государства в устройство и руководство Болгарской Православной Церкви. Закон закрепил за Церковью исторически принадлежащую ей недвижимость: здания, земли, лесные массивы, изъятые государством, монастыри, храмы, свечное производство, магазины (Карягин А., прот. Принятие закона о вероисповедании в Республике Болгарии // Журнал Московской Патриархии. 2003. № 2. С. 87.)/.

 

Бежанидзе

Лекции по истории Поместных церквей преподавателя Свято – Тихоновского Гуманитарного Университета Бежанидзе Георгия Вениаминовича, прочитанные им в ДВГУ в 2003 г.

 

Болгарская Православная Церковь

 

1.1 История Болгарской Церкви IX – XI вв.

1.2 История Болгарской Церкви XII-XV в.

1.3 История Болгарской Церкви XIV-XIX вв.

1.4 Болгарская Церковь XIX – XX вв.

 

1.1 История Болгарской Церкви IX – XI вв.

 

Племя болгар – это собственно племя тюркское, смешавшееся со славянами Восточных Балкан, в результате чего образовался единый народ, причем язык у него остался славянский, а название – болгары – это название тюркского народа. В Болгарии в середине IXв. было уже достаточно много христиан. Христианство проникало к болгарам через покоренных славян, через болгарских воинов, плененных Византией и вернувшихся христианами, через торговые отношения с Византией, но самое главное через пленных византийцев. Основатель Болгарского царства известный хан Крум в 814г. после взятия Кагиополя угнал в плен до 50.000 византийцев, в том числе и двух епископов. Преемник Крума хан Омуртанг, его еще называют Муртак Ганом (814-831) уже устроил гонения на христиан: более 300 человек приняли в это время мученическую кончину. При преемнике Омуртанга хане Маламире крестился его брат князь Баян. Этот князь был казнен в 833г., он причислен к лику святых и почитается в Болгарии.

 

В Болгарии было язычество, причем славяне поклонялись своим языческим богам (например, Перуну), а праболгары – своим, культы богов были разные. Конечно, это не могло не служить для Болгарского государства деструктивным в политическом отношении фактором. Официальное язычество представляли праболгары, но народ его не признавал. Христианская религия вначале была религией «non elicita» («нон элицита»), то есть не признаваемой, недозволенной религией. Однако уже преемник Маламира князь Пресиан (836 – 852) прекратил гонения на христиан, а его сын князь Борис (852-883) вполне внутренне созрел для принятия христианства. Однако для князя Бориса было очень важно принять христианство, создав сразу автокефальную Церковь, так как автокефальная Церковь не будет иметь такой зависимости от Константинополя (то есть византийское влияние в этом случае сведется до минимума), и, кроме того, любая автокефальная церковь автоматически подпадает под контроль правителя страны (то есть под контроль самого князя (к чему он собственно и стремился). С 858 по начало 60-х годов Болгария находилась в союзе с Византией и Великой Моравией, но уже в 862г. Борис заключает союз с Лю-довиком Немецким против Византии и Моравии. В ответ на это в 863г. византийские войска с юго-востока, с Адриатического побережья Черного моря вторгаются в Болгарию, и Борис заключает поспешный мир с императором Михаилом III, при этом достигается соглашение и о крещении Бориса. Борис крестился около 864г. В ответ на это, по сообщениям немецких источников, Людовик Немецкий в 864г. выступил против Бориса, так как Борис, желая стать христианином, обещал креститься у него. Выступление Людовика Немецкого обусловлено было не столько фактом крещения Бориса, сколько тем, что он перестал быть его союзником, крещение же Бориса от Людовика (от немецких епископов) закрепило бы политический союз Бориса и немецкого императора.

Что же произошло дальше? Борис хотел автокефалии, но Византия если не отказывала ему в этом, то, по крайней мере, не спешила ее предоставлять. Возможно, в Византии решили подождать, потянуть время. В ответе Патриарха Фотия на письмо князя с просьбой об автокефалии говорилось о многих вещах, но о самом важном для Бориса, об автокефалии не говорилось ничего. Борис же ждать не хотел, а может быть, даже и не мог. Поскольку уже в конце 865г., то есть практически сразу после крещения Болгарии, в стране произошел обширный языческий мятеж, который Борис едва смог подавить. По мнению многих исследователей, мятеж этот возник из-за не очень организованного проведения христианизации со стороны Византийских священников, поэтому Борис, видя всю непрочность своего положения, решает в 866г. отправить посольство к папе и к Людовику Немецкому. Людовик тут же отправил к Борису священство со всей необходимой утварью, но эти священники, прибыв в Болгарию, уже застали там послов, прелатов папы Николая I, поэтому посольство Людовика вернулось назад. Сохранились обширные ответы папы Николая I Борису на разные его вопросы, причем, папа в этих ответах вполне признавал греческое крещение и очень уважительно относился к греческим священнодействиям. Однако когда прелаты папы обосновались в Болгарии, и греческое духовенство было оттуда изгнано, то греческое миропомазание было признано еретическим и недействительным, так что всех крещенных стали перемиропомазывать – конфирмировать. Все это усугублялось тем, что папа совсем не считался с настойчивыми просьбами Бориса об автокефалии или хотя бы об автономии Болгарской Церкви, такой автономии, где бы признавалось право государя, хотя бы на одобрение или неодобрение при избрании Болгарских архиепископов. Папа сам избрал на это место малоизвестного священника, чем Борис был страшно разгневан. После этого он решил навсегда порвать с папством и опять обратиться к Византии. Предварительно договорившись с императором, Борис послал посольство на собор 869-870гг. Как вы помните из истории Церкви, это был собор, на котором рассматривалось дело святителя Фотия, в это время свергнутого с престола (Патриархом в Константинополе был Игнатий), и легаты папы прибыли на собор именно по делу свт. Фотия. Приезд посольства князя Бориса был неожиданным для легатов папы. Посольство задало собору вопрос о том, кому должна принадлежать Болгарская Церковь. Вначале легаты хотели уйти от ответа на этот вопрос под тем предлогом, что они не уполномочены решать этот вопрос, но император тут же спросил посольство, каких священников застали болгары, когда впервые появились на территории теперешней Болгарии (болгары это тюркское племя, которое прибыло из степей). Болгары ответили, что это было владение византийского императора и на этой территории были византийские иереи. Однако следует сказать, что эта область в первые века относилась к Римской Церкви, и присоединил ее к Византии в церковном отношении в 719г. первый иконоборческий император. Поэтому папа с его точки зрения справедливо считал, что эта область искони была областью папской. Но византийцы считали по-другому, они говорили, что, если эта область уже изъята из папского ведения, значит, она принадлежит византийцам, а кто ее изъял иконоборческий это император или кто-то другой это особого значения не имеет. Иконоборчество это одно, а императором он все равно был законным, несмотря на свое иконоборчество. В результате решений этого собора Болгария стала автономной от Константинополя архиепископией.

Следующий собор 879г., заседавший при Патриархе Фотии, был примирительным собором между Патриархом Фотием и Римом, но папа Иоанн VIII поручил легатам, чтобы вопрос признания Римом Патриарха Фотия был поставлен в зависимость от возвращения Болгарии под римскую юрисдикцию. И собор действительно принял такое решение: по решению собора Патриарху запрещалось поставлять болгарского архиепископа. Но дело в том, что представление Рима о церковной юрисдикции несколько отличалось от той ситуации, которая существовала в Константинополе. Рим считал, что если Константинопольский Патриарх не поставляет архиепископа в Болгарию, не посылает туда омофор, как было сказано в деяниях собора, то, следовательно, Болгария переходит под папскую юрисдикцию. Византия же мыслила совсем иначе: согласно решению собора Патриарх действительно не должен поставлять болгарского владыку, но отделение епархии и смена ее юрисдикции зависит от императора. Если император решит отделить епархию и передать ее папе, тогда она действительно перейдет в его юрисдикцию. И это было не лукавство со стороны греков, на территории Византийской империи греческий император санкционировал назначение каждого конкретного епископа. Так было всегда. Также было и на Руси. Поэтому папа вынужден был обратиться к императору, но император Василий I, указал на то, что Болгария в настоящий момент владения князя Бориса. А князь Борис к тому времени уже решил, что он будет в подчинении (по крайней мере, в номинальном) Константинополя. Поэтому такое решение собора отнюдь не привело к подчинению Болгарской Церкви папе.

В 889г. Князь Борис удалился в монастырь (несмотря на свое видимое политиканство, он был весьма благочестивым государем), и наследником престола стал его старший сын Владимир. Однако Владимир оказался «Юлианом – отступником», он вновь ввел в Болгарии язычество. Поэтому князь Борис уже, будучи монахом, вынужден был вернуться на престол, но лишь для того, чтобы лишить власти Владимира и возвести на княжеский трон младшего сына Симеона (893-927). Авторитет Бориса был настолько велик, что язычество тут же потеряло своих сторонников и сошло на нет. Симеон был замечательным государем: властным, византийски образованным, обладающим живым, разносторонним умом, но при этом у него было желание стать византийским императором. Необходимо отметить, что он почти осуществил свое желание: в 913-922гг. его войска стояли под Константинополем, и Симеон даже принял титул царя болгар и ромеев. Есте-ственно, что при таких своих стремлениях Симеон первым делом стремился устроить независимую от Константинополя Церковь и учредить патриаршество, что он и сделал, около 919г. (более точных данных об этом нет).

Необходимо отметить, что византийцы называли себя римлянами (ромея-ми), также как и греки называют себя до настоящего времени эллинами (грека-ми они себя никогда не называли и не назовут). Если продолжить этот список, то точно так же как и грузины, никогда не назовут себя грузинами, потому что для них это чужеродное название. Они называют себя или иберийцами, от Иберии, но в основном они называют себя картлийцами, а свое государство называют не Грузией, а Картлией. Разные ученые это слово производят от разных корней, но особенно часто в последнее время это слово возводят к халдеям. Грузия на самом деле называется Сакартвело, то есть объединенная Картлия. Итак, в 923г. Симеон захватывает Адрианополь и в 924г. в унизительном для византийского императора тоне ведет с ним переговоры. В правление Симеона Болгарское царство расширилось, им были захвачены часть Македонии и другие области, он практически вышел на побережье Среди-земного моря. Но в 927г. так и не успев осуществить свои грандиозные планы (а только обессилив два христианских народа) Симеон умер. В том же году был заключен брак между внучкой императора Романа I Лакапина (920-944) и сыном Симеона князем Болгарским Петром. Этот брак означал сохранение продолжительного мира между болгарами и византийцами. Сам император Петр отнюдь не отличался воинственностью, он был тихим благочестивым государем, стремился к миру, никаких притязаний на византийский престол у него не было. Вопрос с болгарским патриаршеством оставался не решенным. Для его решения Болгарская Церковь должна была войти в общение с Византийской, поскольку при Симеоне общение Церквей было прервано. В том же 927г. были признаны автокефальность Болгарской архиепископии и патриаршество за болгарским предстоятелем. Но патриаршество Болгарии было не настоящим, его не считали равным константинопольскому или даже иерусалимскому, оно было, если можно так выразиться, патриаршеством низшего порядка и все равно должно было в какой-то степени быть зависимым.

В 968г. наш русский князь Святослав пошел походом на болгар и опустошил Восточную Болгарию, и столицу Болгарии – Доростол. Церковный центр переместился в Преспу, затем в Триадицу (современная София), а затем еще далее на запад в Охрид. Наследники царя Петра Борис и Роман были перевезены в Константинополь Иоанном Цимисхием (969-976гг.) в качестве служивых людей императора. Между тем в Западной Болгарии (то есть собственно на территории теперешней Македонии) началось движение за объединение государства во главе со старейшинами Давидом, Моисеем, Аароном, Самуилом (такие библейские имена носили предводители). Среди них выделялся младший – Самуил, который в 980г. и стал царем Болгарии. С 986г. по 1014г. между Болгарией и Византией происходили непрерывные войны. Со стороны Византии, как вы помните из истории Церкви, эти войны вел император Василий II, которого прозвали – Болгаробойца. В 1014г. Самуил после крупного поражения, нанесенного византийцами, умер, а его сын Радомир был убит своим кузеном (двоюродным братом) Иоанном Владисла-вом. В 1018г. совершилось окончательное покорение Болгарии, и вся ее территория отошла к Византии. Василий II Болгаробойца признал автокефалию Болгарской Церкви с центром в Охриде, но не в ранге патриаршества (так как патриаршество Болгарии не было признано в полной мере), а в ранге архиепископии (то есть предстоятелем признавался архиепископ, избираемый собором). Первым архиепископом Болгарии Константинопольский патриарх Игнатий поставил Иосифа, болгарина по происхождению, но впоследствии все остальные епископы были греками, и Охридская архиепископия постепенно эллинизировалась. Эта эллинизация была следствием стремления Константинопольских патриархов подчинить себе Болгарскую архиепископию и лишить ее какого бы то ни было подобия автокефалии. Но этому помешало одно очень любопытное обстоятельство. Дело в том, что император Юстиниан Великий в свое время пытался создать чуть ли не пятый патриархат. Этот так называемый пятый патриархат известен в истории под именем Юстинианы Примы, то есть Юстинианы Первой. Дело в том, что сам Юстиниан происходил из окрестностей Охрида. Хотя впоследствии утверждали, что родиной Юстиниана был сам Охрид, но на самом деле это видимо не так. Юстиниан решил прославить город своего рождения (это было такое незначительное селение), сделал из него значимый город – Юстиниану Приму, основал целую провинцию и своим указом учредил автокефального владыку. Но епископ Юстинианы Примы не долго оставался автокефальным, его очень скоро подчинил Римский папа (это была область папы). Вы помните спор папы Вигилия с императором, когда папа отказался явиться на V Вселенский собор, признать три главы и т.д. Именно тогда Вигилий уступил Юстиниану, то есть признал автокефалию епископа Юстинианы Примы. Так что это был, хотя осуществленный и не без давления императора, но вполне законный акт учреждения автокефалии. Этот инцидент вовремя вспомнили Охридские архиепископы и объявили себя архиепископами Юстинианы Первой. И как это ни странно им поверили, хотя, конечно, Охридская архиепископия никакого отношения к Юстиниане Первой не имела, разве что приблизительное расположение территории, а принципы основания были совершенно иными. Тем не менее, понятия о местности в Древней Церкви были очень сильны и на основании этих понятий, если на какой-то территории в течение какого-то времени существовала какая-то автокефальная Церковь, эта автокефалия могла быть восстановлена. Конечно, многие Константинопольские Патриархи понимали всю несостоятельность претензий архиепископов Охридских на преемство от владык Юстинианы Примы, но имя Юстиниана было настолько значимо, и имело такое обаяние в Византии, что Константинопольские Патриархи, решиться упразднить автокефалию, конечно же, не могли. Охридская архиепископия просуществовала очень долго, практически вплоть до конца XVIIIв. Об этом мы с вами еще будем говорить.

В 1186г. братья Асень и Петр, представители болгарской знати освободили Дунайскую Болгарию и основали Патриархат с центром в Тырново. Естественно, что Тырновский Патриархат не был признан Константинополем, и общение между Болгарской и греческой Церковью было прервано. Охридская архиепископия по всей видимости осталась независимой от Тырновского Патриархата, хотя точных сведений об этом нет. Болгары обратились к папе (произошло это, конечно, по политическим мотивам) и у них с папой был разговор о заключении унии. Однако все эти разговоры и соглашения с папой для болгар ничего не значили. В 1234г. ситуация изменилась, болгарский царь Иоанн Асень II заключил союз с Никейским императором Иоаном Дукой. Сразу скажу, что Никейская империя образовалась после IV Крестового похода и захвата Константинополя. Эта империя была самая жизнеспособная из всех осколков Византийской империи. Болгарский царь Иоанн Асень II был очень воинственным царем и мог оказать деятельную помощь императору, мы поговорим об этом позже. Сейчас важно, что заключенный союз предполагал признание Тырновского патриархата, и в 1235г. в Тырново был поставлен Патриарх.

1.2 История Болгарской Церкви XII-XV в.

В Болгарской Церкви было в XIVв. признано патриаршество. Но Болгарское патриаршество просуществовало недолго, вскоре началось турецкое завоевание. Около 1393г. Тырново было взято турками, и Тырновский Патриархат был упразднен. Последним Патриархом стал Патриарх Ефимий, который был сослан турками в ссылку. Теперь относительно автокефальной Охридской архиепископии. В 1185г., когда было восстановлено Болгарское царство, автокефальная Охридская архиепископия оставалась еще за греками, потому что Болгарское царство было восстановлено только в рамках современной Болгарии. В 1204г. Охридская архиепископия была завоевана крестоносцами и оказалась на территории Латинской империи. В 1206г. она была отнята у латинян болгарским царем Иоанном Калояном. Спустя некоторое время, около 1245г. она опять перешла к Византии. В середине XIV в. Охридская архиепископия оказалась в составе Сербского государства (об этом времени мы еще расскажем). И, наконец, в середине XVв. она перешла в турецкое владение. Причем, несмотря на такие многочисленные переходы Охридской архиепископии из одного государства в другое, она все равно оставалась автокефальной, в чем сыграло свою роль обаяние царя Юстиниана: охридские архиепископы утверждали преемство своей архиепископии от архиепископии Первой Юстинианы.

1.3 История Болгарской Церкви XIV-XIX вв.

После завоевания Болгарского царства турками в 1393г. и после того как последний Тырновский Патриарх Евфимий был увезен в ссылку, патриарше-ство в Тырново было упразднено, и Болгарская Церковь опять стала частью Константинопольского Патриархата. Оставалась, правда, Охридская Архиепископия, которая, как вы помните, была упразднена только при Патриархе Самуиле, но болгары в основном проживали на территории современной Болгарии – Тырново, Варно, София. А Охридская архиепископия это все-таки была македонская территория, и среди охридских владык всегда было много греков. Когда мы говорим о Болгарской Церкви периода турецкого владычества, важным вопросом, часто встречающимся в литературе, является вопрос об эллинизации Болгарии. Множество авторов пишут, что эллинизация Болгарии носила преимущественно насильственный характер и имела весьма негативные последствия для болгарского народа, для Болгарской Церкви, что она привела к ответной реакции болгар, а в последствии к расколу Церквей. Эллинизация проявлялась в том, что богослужение в болгарских селах совершалось не на болгарском, а на греческом языке, все церковные обычаи были греческими, иерархия по преимуществу была греческой. В результате болгары постепенно стали забывать свой язык. Это касалось, прежде всего, письменной грамотности: болгары в сельской местности стали в большинстве своем писать на своем языке, но греческими буквами (греческого языка болгары не знали, но пользовались греческим алфавитом). Однако эллинизация не могла не происходить и происходила она все-таки естественным путем, а не насильственно. Болгары, по сравнению с любыми другими народами (не считая турок), находились в наиболее тесном соприкосновении с греками. Греки же после завоевания их турками находились в таком бедственном положении, что говорить о какой-то насильственной эллинизации нельзя. Греки сами в первое время не имели никакой возможности дать своим детям хотя бы элементарное образование, и даже были вынуждены идти на различные ухищрения: известны случаи, когда обучение детей происходило даже по ночам. Но положение болгар было еще более тяжелым. Я вам уже говорил о греках-фанариотах. На самом деле Фанар постепенно стал центром греческой аристократии, и греки через своих богатых и влиятельных соплеменников смогли оказывать влияние на Порту и в итоге получили разрешение иметь хотя бы некоторые образовательные учреждения (в частности, школы). Болгары же не имели среди своих соотечественников столь богатых и влиятельных людей, которые могли бы что-нибудь сделать для своего народа (в первую очередь в области просвещения). Кроме того, немаловажным фактором являлось то, что греки намного превосходили болгар в культурном отношении, поэтому общение с ними приводило к естественной ассимиляции, смешанным бракам. Так что эллинизация, конечно, была, но для того, чтобы говорить о том, что она была насильственная, как это утверждают некоторые авторы, нет достаточных оснований.

В конце XVIIIв. началось болгарское возрождение, связанное с именами двух известных деятелей и святых Болгарии – преп. Паисием Хилендарским (1722-1798), монахом Хилендарского сербского монастыря на Афоне и свт. Софронием епископом Врачанским (1739-1813). Преп. Паисий Хилендарский в сербском монастыре встретил некоего сербского историка Ивана Раича. Сербы, как вы знаете, всегда отличались своим тяготением к предкам, почитанием истории своего народа, у них очень много народных песен и сказаний. И этот Иван Раич подробно и очень увлекательно рассказывал Паисию о славном прошлом сербского народа, о его великих и мужественных кралях Стефане Демановиче, о Савве, Лазаре, о Косовом поле. Этими рассказами он так захватил воображение преподобного Паисия, что Паисий решил изучить историю своего народа и знать ее так же хорошо как Раич знает историю своего сербского народа. Для этого преп. Паисий отправился сначала в Валахию, затем в Австрию (территория Австро-Венгерской империи в то время непосредственно прилегала к турецким владениям и туда, спасаясь от турок, эмигрировало очень много славян, в том числе и болгар, у которых он мог найти необходимые сведения для своей книги) и всего за четыре года написал историю болгарского народа. В 1762г. книга была издана в Болгарии, была широко распространена, имела много почитателей и способствовала возрождению национального самосознания болгар. Свт. Софроний епископ Врачанский после того как удалился на покой, проживая в Бухаресте, написал воспоминания, которые впоследствии были изданы. Свт. Софроний Врачанский писал историю современной ему Болгарии, которая была, прежде всего, его собственным жизнеописанием. Он описал, как он стал епископом, какие ему пришлось вытерпеть унижения от турецких властей, как его чуть не убили по причине того, что он случайно по неведению обвенчал одну православную пару, невеста которой предназначалась в гарем одному из пашей. Вследствие этого он чуть было не был повешен на дереве. В своей книге он приводит и много других интересных моментов из своей жизни. Свт. Софроний писал, что Болгарская Церковь только тогда станет автокефальной, когда образуется независимое Болгарское государство. Он ставил эти две вещи в непосредственную зависимость одну от другой и отмечал важность для болгарского самосознания возрождения болгарского языка. Свое жизнеописание он написал на болгарском языке, что также способствовало возрождению национальных традиций у болгар. Подробнее об этом можно прочесть в жизнеописании свт. Софрония Вра-чанского.

Кроме этих двух святых в Болгарии в XIXв. известна деятельность Георгия Венелина, русина по национальности, уроженца Галиции. Он был командирован в Болгарию Российской Академией и, изучив историю Болгарии, написал замечательную книгу «Древние и новые болгары». Эта книга так же была широко распространена в Болгарии и мела большое влияние на национальное сознание болгар. В результате такой активной деятельности за десятилетие с 1835г. по 1845г. в Болгарии было открыто более полусотни школ, в которых изучались болгарский язык, история болгарского народа, болгарской литературы, уделялось особое внимание воспитанию патриотического самосознания болгар. От школ болгары перешли к типографиям, периодическим изданиям и церковному богослужению. Болгары стали прямо требовать, чтобы богослужение совершалось на их языке. Константинопольская Патриархия пошла им на встречу и в тех районах, где болгар было большинство, было разрешено богослужение на болгарском языке, а в районах со смешанным населением, где болгар было меньшинство, на греческом и болгарском языках. В 1848г. был открыт большой болгарский храм (в районе Фанары). Греческие иерархи во главе с Константинопольским Патриархом участвовали в закладке этого храма. После этого болгары стали говорить о необходимости того, чтобы церковнослужители и священнослужители были болгарами. В качестве осно-вания для этого они заявляли, что греки люди недостойные, и поэтому их надо заменить болгарами. Отчасти это было так. Потому что в то время архиерей-ские кафедры занимались людьми, которые для того чтобы занять эту кафедру давали взятки турецким властям. Впрочем, установленный порядок касался не только греков, но и болгар (если бы кафедры занимали болгары, они использовали бы ту же систему). Но поскольку основное количество кафедр было занято греками, решение этой проблемы болгарам виделось в том, чтобы освободить кафедры от греков и поставить на них болгар. Греческие архиереи, как в Греции, так и в Болгарии налагали на население два вида сборов – налог в епархии и милостыня. Второй вид налога – милостыня шел самому архиерею и тоже был строго обозначен. По этому вопросу следует отметить, что, несмотря на то, что свт. Софроний Врачанский был болгарин, милостыню он тоже собирал. В своих воспоминаниях он писал, что стал собирать милостыню, но ему мало что дали, потому что год был неурожайный, и сокрушался по этому поводу.

Константинопольская Патриархия не оставляла без внимания жалобы болгарских архиереев и удаляла с кафедр архиереев, запятнавших себя корыстолюбием. Но для болгар этого было недостаточно, потому что цель не достигалась: архиереи замещались греками, а не болгарами. После Крымской войны 50-х годов болгарское движение приняло открыто антигреческий характер. Болгары большей частью искренне были враждебно настроены по отношению к грекам, но и те болгары, которые хорошо к ним относились, все равно старались поддержать антигреческие настроения. Некоторые историки предполагают, что это делалось для того, чтобы обмануть турецкое правительство: болгары готовили восстание против турок, а представлялось это все как подготовка восстания против греков. Турки со своей стороны всячески разжигали антигреческие настроения, так как всевозможные раздоры среди славян были очень выгодны туркам. Болгарское движение все более и более разрасталось, болгары начинали вынашивать планы независимой Болгарской Церкви. После известного «хатти хумаюна» 1856г., о котором я вам уже говорил намечалось преобразование турецкой империи по образу западных государств, произошел отказ от теократического характера управления государством, и турки стали рассматривать славян не как религиозные общины, а как национальные. В указе говорилось, что все поданные равны в глазах султана и связаны братскими узами патриотизма. Поэтому турки разрешили съезд болгарских представителей в Константинополе, на котором было высказано предложение о создании в Болгарии отдельной иерархии под главенством Константинопольского Патриарха, о необходимости участия болгар в решении церковных вопросов и включения их представителей в Священный Синод. Но эти требования носили слишком националистический характер, и греческая ие-рархия во главе с Константинопольским Патриархом их отклонила. После этого болгары стали действовать более радикально: они начали везде, где только было можно, изгонять греческих архиереев из болгарских епархий, в некоторых местах, в Охриде и даже в самом Константинополе прекратили поминать Константинопольского Патриарха, что являлось, по сути, расколом. Например, в Константинопольской Патриархии один из викарных епископов, болгарин по национальности, отказался поминать Константинопольского Патриарха на Пасху 1860г. После этого события стали развиваться достаточно бурно. У части экстремистски настроенных болгар возник Болгарский план, в соответствии с которым предполагалось, что в болгарских епархиях архиереями должны были быть только болгары, а в епархиях со смешанным населением архиереем должен был становиться представитель национального большинства этой епархии. Также предполагалось иметь епархии, в которых бы было два архиерея – болгарский и греческий, что не соответствовало канонам Церкви, так как по канонам в одной епархии должен быть один архиерей. Болгары считали, что если епископы местом своего пребывания будут иметь разные населенные пункты, то вполне возможно иметь двух архиереев в епархии. Что-то подобное было в России, когда в одной епархии был униатский и православный епископ (хотя это в какой-то степени может быть оправдано, так как один из епископов был униатом).

В это время Константинопольским Патриархом был Григорий VI, который склонялся на определенные уступки болгарам. Он планировал создать болгарский округ, со своим собственным Синодом, с первоиерархом в звании экзарха при сохранении незначительной зависимости от Константинопольского Патриарха. Патриарх предложил этот план турецкому правительству, которое его отвергло. Турки своим указом (ферманом) от 27 февраля 1870г. утвердили болгарскую церковную самостоятельность, и привели в исполнение Болгарский план, план части экстремистски настроенных болгар, о котором я упоминал ранее. Этот указ был издан турецким правительством, без какого бы то ни было согласования с Кон-стантинопольским Патриархатом. Зависимость Болгарского экзархата от Кон-стантинопольского Патриарха по этому указу была минимальной. Она своди-лась к тому, что сам Экзарх должен был назначаться Патриархом, и только он обязан был поминать Константинопольского Патриарха. Во всем прочем Болгарский экзархат был совершенно независим от Константинополя. По султанскому ферману часть епархий становилась собственно болгарскими, а часть со смешанным епископатом (в них были и греческий и болгарский епископы). Болгары с радостью приняли султанский ферман и повесили его на болгарском храме в Константинополе. Патриархия это действие восприняла, конечно, как совершенно не каноничное, во-первых, потому что довольно странно было бы видеть двух епископов на одной кафедре, а, во-вторых, потому что это было действие магометанского правительства, которое собственно уже само по себе не может быть каноничным. Султану объявлять автокефалию поместной Православной Церкви весьма странно. Патриарх Григорий VI решил созвать собор. Сначала он планировал созвать чуть ли не Вселенский собор, пригласив на него и русских архиереев. Но Русская Православная Церковь ответила, что это внутреннее дело Константинополя и этот вопрос Константинопольская Церковь может решить самостоятельно без участия русских архиереев. Поэтому было решено созвать поместный собор с участием всех греческих Патриархатов (Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского). Турки пытались помешать созыву этого собора, но собор все-таки состоялся в августе 1842г. в Константинополе. В этом соборе участвовали все Патриархи, кроме Иерусалимского (в последний момент Иерусалимский Патриарх, видимо, предвидя решения этого собора, отказался участвовать в нем). Участвовал в этом соборе и предстоятель автокефальной Кипрской Церкви. Собор объявил болгарских иереев и их сторонников схизматиками, раскольниками, а все совершаемые в экзархате священнодействия – недействительными. Не каноничным было как предлагаемое болгарами создание параллельных структур, параллельных епи-скопских кафедр, так, прежде всего, не каноничным был способ объявления Церкви автокефальной, без волеизъявления своего первоиерарха, Константино-польского Патриарха и следуя распоряжениям иноверных гражданских властей. Объявление схизмы делало Болгарскую Церковь неканонической. Идеология, согласно которой был создан экзархат и появился раскол, стала называться «филетизмом» (то есть разделением Церкви по национальному признаку – так называемая ересь филетизма). Русская Церковь все-таки поддерживала Болгарскую Церковь, по некото-рым сведениям Святое миро болгары получали от Русской Церкви, но ни в какое общение Русская Церковь с Болгарской Церковью не вступала, то есть совместных служб двух Церквей не было. Необходимо отметить, что Русская Церковь и русское правительство пытались повлиять на турок и вынудить их отменить ферман 1870 г., утверждающий экзархат Болгарской Церкви. Но эти попытки не увенчались успехом. Какие же были плоды болгарского раскола? После русско-турецких войн, после Берлинского конгресса 1878г., после Берлинского трактата было образованно независимое болгарское государство. Но не все области, на которые претендовали болгары вошли в это государство: часть областей отошла к Румынии. Правительство Болгарии в то время было достаточно либерально и ориентировалось оно не на Россию, а на Австрию и вообще на Запад. В результате этого Православная Церковь в Болгарии стала подвергаться гонению уже не от турок, а от собственных правителей, собственных князей. В частности, после того как в 1887г. князем Болгарии стал прокатолически настроенный Фердинанд, Синод Болгарской Церкви в 1888г. был просто разогнан. А митрополит Климент, после того как он в 1893г. в день Торжества Православия произнес проповедь, в которой он призвал свой народ вспомнить то, что русский народ, Русская Церковь сделали для Болгарии, был арестован и сослан под надзор в один из дальних монастырей. И лишь по энергичному протесту Экзарха, и только после того как через несколько лет сменился министр внутренних дел, митрополит Климент был освобожден. Смена Болгарией политической ориентации и обращение ее от России на Запад имело самые негативные последствия для Болгарской Церкви. Начались скрытые гонения на Церковь. Постепенно болгарский народ все больше и больше секуляризировался. В болгарских университетах и школах стали преподавать откровенный атеизм. В начале века даже можно было столкнуться с такими фактами, когда студента, начинавшего говорить что-то о Боге, профессор упрекал в том, что он все еще верит «этим басням». Монастыри превращались в туристические комплексы: известный мона-стырь преп. Иоанна Рыльского был преобразован в нечто наподобие санатория, куда выезжали на отдых дачники. Все болгарские святыни были забыты, и начало происходить постепенное угасание значимой и великой в древности Болгарской Церкви. Таковы были печальные итоги Болгарского раскола.

1.4 Болгарская Церковь XIX – XX вв.

Мы рассмотрели историю Болгарской автокефальной Церкви до 1870г., когда по ферману турецкого султана был учрежден Экзархат Болгарской Церкви. Вы помните, что возникли очень серьезные противоречия между болгарами и греками: болгары требовали национальных епархий, греки им в этом отказывали. После вмешательства турецкого правительства был учрежден экзархат с болгарскими и смешанными епархиями. В смешанных епархиях были болгарские и греческие архиереи. С 1872г., когда произошел собор Восточных патриархов, без участия Иерусалимского Патриарха, Болгарская Церковь была объявлена в расколе и с ней прервали общение Константинопольский и другие греческие патриархи, другие Церкви (даже Русская Церковь не поддерживала общение с Болгарией). После 1915г. в Болгарии, видимо под давлением правительства, перестали избирать экзарха: светская власть очень активно вмешивалась в дела Экзархата. В 1921-1922гг. в Болгарии было собрано большое церковно-народное собрание, на котором был разработан устав, который содержал 568 статей. Но светская власть не захотела утверждать этот устав, была создана Огласительная комиссия, значи-тельно (более чем на две трети) сократившая число статей устава, и в таком урезанном виде этот устав был принят в 1937г. (но даже в таком виде он практически не действовал). Болгария во время Второй мировой войны воевала на стороне гитлеровской Германии. Еще до окончания войны, после того как 21 января 1945г. русские войска заняли Болгарию, был избран Экзарх Болгарской Церкви, и Русская Православная Церковь ходатайствовала перед Константинополем, с просьбой о прекращении схизмы между Болгарской Церковью и Константинополем. И через месяц 22 февраля 1945г. Константинопольская Церковь признала Экзарха Болгарской Церкви, вступила с ним в каноническое общение, многолетний раскол был ликвидирован. Видите, как все оказалось просто. В 1953г. Болгарская Церковь учредила патриаршество, точнее реабилитировала его. Потому что в истории Болгарской Церкви ее предстоятель уже был в ранге патриарха, хотя, может быть, и не равного патриархам древних Патриархатов. Еще в XIIIв. Константинопольский Патриарх писал по этому поводу: «Патриарх болгарский учрежден по снисхождению». Но как бы то ни было, Болгарский Патриарх существовал, была Тырновская Патриархия, признанная Патриархом Константинополя, и в 1953г. патриаршество в Болгарии было возобновлено. Однако, Константинополь не признал патриаршество Болгарской Церкви, и потребо-валось новое ходатайство Русской Православной Церкви. На Константинополь было оказано давление: Русская Церковь объявила, что не пришлет своих представителей на Первое Всеправославное совещание, если Константинополь не признает Болгарскую Церковь в ранге патриаршества. В 1961г. Болгарский Патриарх был признан как Патриарх и занял в диптихах Константинопольской Церкви соответствующее место после Сербского и Румынского Патриархов. Константинопольская Церковь, как вы знаете, в своих диптихах поставляет Грузинского Патриарха после Болгарского.

Церковь Болгарии при коммунистическом режиме была отделена от госу-дарства, но серьезных гонений не было. Во время коммунистического правления при Софийском университете продолжал существовать богословский факультет, открытый в 1923г., в 1950г. он был преобразован в Духовную академию. По Конституции Болгарии 1971г. была гарантирована свобода совести для всех верующих. И в Уголовном кодексе были статьи предусматривающие наказание за разжигание религиозной вражды. Например, одна из статей гласила: «Кто посредством печати или действием проповедует вражду на религиозной почве, подлежит тюремному заключению на срок до трех лет». Эта статья некоторым образом касается и последних событий в Москве, когда была устроена кощунственная выставка в Сахаровском центре. По болгарскому законодательству таких людей сразу же отправили бы в тюрьму. Кроме того, были статьи о тех, кто силою препят-ствует гражданам исповедовать свою веру и совершать службы в легитимной Церкви (Православная Церковь в Болгарии была легитимна). Наказание по этой статье было предусмотрено на срок до одного года. В Болгарском государстве верующие получали некоторые субсидии, но сказать, что Болгарская Церковь благоденствовала, как это было в Румынии или Чехословакии все же нельзя. По Уставу 1953г. церковное устройство в Болгарии было устроено следующим образом. Существовало два временных органа (собирающихся или раз в год или реже) – Церковно-народный собор, состоящий из архиереев и мирян, и Святейший Синод, состоящий из всех правящих архиереев (в Болгарии все правящие архиереи – митрополиты). Были и постоянные органы церковного управления – это малый состав Синода из четырех митрополитов. И Высший Церковный совет, состоящий из священнослужителей и мирян. Понятно, что Церковный совет занимался административно- хозяйственными вопросами. Интересно в Болгарии того времени проходило избрание Патриарха. Сначала Синод в полном составе тайным голосованием из 11 митрополитов избирал трех кандидатов, которые должны были обязательно быть одобрены и правительством. Затем на Патриаршем избирательном собрании, состоящем из всех правящих архиереев (из 11 митрополитов) из семи представителей (три клирика и четыре мирянина) от каждой епархии. От Софийской епархии, как от епархии Патриарха избиралось вдвое больше представителей, то есть 14. Кроме того, в это собрание входили представители ставропегиальных монастырей, духовных учебных заведений, академии наук и верховного суда. В Болгарии существовали и викарные епископы, но они как видите не входили в те времена в собрание. И вот такое собрание в количестве около ста человек с одинаковыми голосами, как у архиереев, так и у мирян избирало патриарха. При избрании правящего архиерея (митрополита) из списка кандидатов на кафедру, составленного Синодом по каноническому принципу, коллегия епархиальных избирателей, то есть священнослужители и миряне, избирали двух претендентов, и уже на Синоде избирали окончательного кандидата.

В болгарских епархиях существует епархиальный совет, участвующий в жизни епархии, в который входят два духовных лица и два мирянина и их заместители (то есть всего восемь человек). Миряне активно участвуют в жизни епархии и приходов. По болгарскому церковному законодательству приход должен состоять, по крайней мере, из четырехсот семей. Но, несмотря на такую строгую регламентацию, Болгария не избежала очень серьезной церковной смуты, связанной как раз с избранием патриарха. В конце 80-х годов в Болгарии произошла смена власти: коммунисты были свергнуты, и на их место пришло демократическое правительство. Это правительство учредило комиссию по делам религии и первым делом этой комиссии было исследование прошлого иерархов Болгарской церкви, в частности ныне еще здравствующего Патриарха Максима. И эта комиссия пришла к выводу, что Патриарх Максим избран не канонично, потому что он был избран под давлением коммунистического правительства, то есть властей. Несколько епископов во главе с одним из митрополитов Пименом объявили в печати и гласно в Синоде о необходимости снятия Патриарха Максима и проведения новых выборов патриарха. Это произошло в 1992г. В январе 1993г. Софию посетила делегация Вселенского Патриарха во главе с самим Патриархом, попытавшаяся как-то урегулировать этот конфликт, но этот визит положительных сдвигов не имел. В июле 1996г. митрополит Пимен своими сторонниками из числа епископата и паствы был избран новым патриархом параллельно существующему. Священный Синод Болгарской Церкви анафематствовал его. В январе 1997г. президентом был провозглашен Петр Стоянов. И раскольнический патриарх Пимен примкнул к нему, благословил его и оказывал ему всяческую поддержку. В марте 1997г. Высший государственный суд постановил решение Священного Синода об анафематствовании митрополита Пимена, то есть нового патриарха признать недействительным и незаконным. В январе 1998г. президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти на покой. Сложилась кризисная ситуация. Но в том же 1998г. в Софии состоялся очень значительный собор под председательством Вселенского Патриарха Варфоломея, даже некое подобие Вселенского собора, такой собор не созывался уже очень долгое время. В этом соборе участвовали все патриархи (и наш Святейший Патриарх Алексей в том числе), присутствовало двадцать митрополитов. Этот собор признал Патриарха Максима вполне легитимным Патриархом, Пимен принес покаяние перед Патриархом Максимом и собором, и был принят в общение как митрополит. Таким образом, этот кризис был разрешен. Этот собор может служить примером разрешения подобного рода кризисных ситуаций, когда внутри автокефальной Церкви происходят некоторые нестроения, когда часть автокефальной Церкви не признает своего главу. В этом случае возможна апелляция к собору с участием Вселенских Патриархов и привлечением глав других автокефальных Церквей. В настоящее время Болгарская Церковь достаточно значительная Церковь. Она имеет свои печатные издания, два богословских факультета в университетах, семинарии. Для тех, кто хорошо читает по-болгарски, могу привести Интернет-адрес: astert.net/org.chech.bg. Болгарский язык на самом деле достаточно близок к русскому и вполне читабелен даже для тех, кто совсем не знает болгарский язык. Грамматика в болгарском языке несколько своеобразная, но лексика близка к русской.