Метка: Лекции Бежанидзе

Бежанидзе

Лекции по истории Поместных церквей преподавателя Свято – Тихоновского Гуманитарного Университета Бежанидзе Георгия Вениаминовича, прочитанные им в ДВГУ в 2003 г.

 

Болгарская Православная Церковь

 

1.1 История Болгарской Церкви IX – XI вв.

1.2 История Болгарской Церкви XII-XV в.

1.3 История Болгарской Церкви XIV-XIX вв.

1.4 Болгарская Церковь XIX – XX вв.

 

1.1 История Болгарской Церкви IX – XI вв.

 

Племя болгар – это собственно племя тюркское, смешавшееся со славянами Восточных Балкан, в результате чего образовался единый народ, причем язык у него остался славянский, а название – болгары – это название тюркского народа. В Болгарии в середине IXв. было уже достаточно много христиан. Христианство проникало к болгарам через покоренных славян, через болгарских воинов, плененных Византией и вернувшихся христианами, через торговые отношения с Византией, но самое главное через пленных византийцев. Основатель Болгарского царства известный хан Крум в 814г. после взятия Кагиополя угнал в плен до 50.000 византийцев, в том числе и двух епископов. Преемник Крума хан Омуртанг, его еще называют Муртак Ганом (814-831) уже устроил гонения на христиан: более 300 человек приняли в это время мученическую кончину. При преемнике Омуртанга хане Маламире крестился его брат князь Баян. Этот князь был казнен в 833г., он причислен к лику святых и почитается в Болгарии.

 

В Болгарии было язычество, причем славяне поклонялись своим языческим богам (например, Перуну), а праболгары – своим, культы богов были разные. Конечно, это не могло не служить для Болгарского государства деструктивным в политическом отношении фактором. Официальное язычество представляли праболгары, но народ его не признавал. Христианская религия вначале была религией «non elicita» («нон элицита»), то есть не признаваемой, недозволенной религией. Однако уже преемник Маламира князь Пресиан (836 – 852) прекратил гонения на христиан, а его сын князь Борис (852-883) вполне внутренне созрел для принятия христианства. Однако для князя Бориса было очень важно принять христианство, создав сразу автокефальную Церковь, так как автокефальная Церковь не будет иметь такой зависимости от Константинополя (то есть византийское влияние в этом случае сведется до минимума), и, кроме того, любая автокефальная церковь автоматически подпадает под контроль правителя страны (то есть под контроль самого князя (к чему он собственно и стремился). С 858 по начало 60-х годов Болгария находилась в союзе с Византией и Великой Моравией, но уже в 862г. Борис заключает союз с Лю-довиком Немецким против Византии и Моравии. В ответ на это в 863г. византийские войска с юго-востока, с Адриатического побережья Черного моря вторгаются в Болгарию, и Борис заключает поспешный мир с императором Михаилом III, при этом достигается соглашение и о крещении Бориса. Борис крестился около 864г. В ответ на это, по сообщениям немецких источников, Людовик Немецкий в 864г. выступил против Бориса, так как Борис, желая стать христианином, обещал креститься у него. Выступление Людовика Немецкого обусловлено было не столько фактом крещения Бориса, сколько тем, что он перестал быть его союзником, крещение же Бориса от Людовика (от немецких епископов) закрепило бы политический союз Бориса и немецкого императора.

Что же произошло дальше? Борис хотел автокефалии, но Византия если не отказывала ему в этом, то, по крайней мере, не спешила ее предоставлять. Возможно, в Византии решили подождать, потянуть время. В ответе Патриарха Фотия на письмо князя с просьбой об автокефалии говорилось о многих вещах, но о самом важном для Бориса, об автокефалии не говорилось ничего. Борис же ждать не хотел, а может быть, даже и не мог. Поскольку уже в конце 865г., то есть практически сразу после крещения Болгарии, в стране произошел обширный языческий мятеж, который Борис едва смог подавить. По мнению многих исследователей, мятеж этот возник из-за не очень организованного проведения христианизации со стороны Византийских священников, поэтому Борис, видя всю непрочность своего положения, решает в 866г. отправить посольство к папе и к Людовику Немецкому. Людовик тут же отправил к Борису священство со всей необходимой утварью, но эти священники, прибыв в Болгарию, уже застали там послов, прелатов папы Николая I, поэтому посольство Людовика вернулось назад. Сохранились обширные ответы папы Николая I Борису на разные его вопросы, причем, папа в этих ответах вполне признавал греческое крещение и очень уважительно относился к греческим священнодействиям. Однако когда прелаты папы обосновались в Болгарии, и греческое духовенство было оттуда изгнано, то греческое миропомазание было признано еретическим и недействительным, так что всех крещенных стали перемиропомазывать – конфирмировать. Все это усугублялось тем, что папа совсем не считался с настойчивыми просьбами Бориса об автокефалии или хотя бы об автономии Болгарской Церкви, такой автономии, где бы признавалось право государя, хотя бы на одобрение или неодобрение при избрании Болгарских архиепископов. Папа сам избрал на это место малоизвестного священника, чем Борис был страшно разгневан. После этого он решил навсегда порвать с папством и опять обратиться к Византии. Предварительно договорившись с императором, Борис послал посольство на собор 869-870гг. Как вы помните из истории Церкви, это был собор, на котором рассматривалось дело святителя Фотия, в это время свергнутого с престола (Патриархом в Константинополе был Игнатий), и легаты папы прибыли на собор именно по делу свт. Фотия. Приезд посольства князя Бориса был неожиданным для легатов папы. Посольство задало собору вопрос о том, кому должна принадлежать Болгарская Церковь. Вначале легаты хотели уйти от ответа на этот вопрос под тем предлогом, что они не уполномочены решать этот вопрос, но император тут же спросил посольство, каких священников застали болгары, когда впервые появились на территории теперешней Болгарии (болгары это тюркское племя, которое прибыло из степей). Болгары ответили, что это было владение византийского императора и на этой территории были византийские иереи. Однако следует сказать, что эта область в первые века относилась к Римской Церкви, и присоединил ее к Византии в церковном отношении в 719г. первый иконоборческий император. Поэтому папа с его точки зрения справедливо считал, что эта область искони была областью папской. Но византийцы считали по-другому, они говорили, что, если эта область уже изъята из папского ведения, значит, она принадлежит византийцам, а кто ее изъял иконоборческий это император или кто-то другой это особого значения не имеет. Иконоборчество это одно, а императором он все равно был законным, несмотря на свое иконоборчество. В результате решений этого собора Болгария стала автономной от Константинополя архиепископией.

Следующий собор 879г., заседавший при Патриархе Фотии, был примирительным собором между Патриархом Фотием и Римом, но папа Иоанн VIII поручил легатам, чтобы вопрос признания Римом Патриарха Фотия был поставлен в зависимость от возвращения Болгарии под римскую юрисдикцию. И собор действительно принял такое решение: по решению собора Патриарху запрещалось поставлять болгарского архиепископа. Но дело в том, что представление Рима о церковной юрисдикции несколько отличалось от той ситуации, которая существовала в Константинополе. Рим считал, что если Константинопольский Патриарх не поставляет архиепископа в Болгарию, не посылает туда омофор, как было сказано в деяниях собора, то, следовательно, Болгария переходит под папскую юрисдикцию. Византия же мыслила совсем иначе: согласно решению собора Патриарх действительно не должен поставлять болгарского владыку, но отделение епархии и смена ее юрисдикции зависит от императора. Если император решит отделить епархию и передать ее папе, тогда она действительно перейдет в его юрисдикцию. И это было не лукавство со стороны греков, на территории Византийской империи греческий император санкционировал назначение каждого конкретного епископа. Так было всегда. Также было и на Руси. Поэтому папа вынужден был обратиться к императору, но император Василий I, указал на то, что Болгария в настоящий момент владения князя Бориса. А князь Борис к тому времени уже решил, что он будет в подчинении (по крайней мере, в номинальном) Константинополя. Поэтому такое решение собора отнюдь не привело к подчинению Болгарской Церкви папе.

В 889г. Князь Борис удалился в монастырь (несмотря на свое видимое политиканство, он был весьма благочестивым государем), и наследником престола стал его старший сын Владимир. Однако Владимир оказался «Юлианом – отступником», он вновь ввел в Болгарии язычество. Поэтому князь Борис уже, будучи монахом, вынужден был вернуться на престол, но лишь для того, чтобы лишить власти Владимира и возвести на княжеский трон младшего сына Симеона (893-927). Авторитет Бориса был настолько велик, что язычество тут же потеряло своих сторонников и сошло на нет. Симеон был замечательным государем: властным, византийски образованным, обладающим живым, разносторонним умом, но при этом у него было желание стать византийским императором. Необходимо отметить, что он почти осуществил свое желание: в 913-922гг. его войска стояли под Константинополем, и Симеон даже принял титул царя болгар и ромеев. Есте-ственно, что при таких своих стремлениях Симеон первым делом стремился устроить независимую от Константинополя Церковь и учредить патриаршество, что он и сделал, около 919г. (более точных данных об этом нет).

Необходимо отметить, что византийцы называли себя римлянами (ромея-ми), также как и греки называют себя до настоящего времени эллинами (грека-ми они себя никогда не называли и не назовут). Если продолжить этот список, то точно так же как и грузины, никогда не назовут себя грузинами, потому что для них это чужеродное название. Они называют себя или иберийцами, от Иберии, но в основном они называют себя картлийцами, а свое государство называют не Грузией, а Картлией. Разные ученые это слово производят от разных корней, но особенно часто в последнее время это слово возводят к халдеям. Грузия на самом деле называется Сакартвело, то есть объединенная Картлия. Итак, в 923г. Симеон захватывает Адрианополь и в 924г. в унизительном для византийского императора тоне ведет с ним переговоры. В правление Симеона Болгарское царство расширилось, им были захвачены часть Македонии и другие области, он практически вышел на побережье Среди-земного моря. Но в 927г. так и не успев осуществить свои грандиозные планы (а только обессилив два христианских народа) Симеон умер. В том же году был заключен брак между внучкой императора Романа I Лакапина (920-944) и сыном Симеона князем Болгарским Петром. Этот брак означал сохранение продолжительного мира между болгарами и византийцами. Сам император Петр отнюдь не отличался воинственностью, он был тихим благочестивым государем, стремился к миру, никаких притязаний на византийский престол у него не было. Вопрос с болгарским патриаршеством оставался не решенным. Для его решения Болгарская Церковь должна была войти в общение с Византийской, поскольку при Симеоне общение Церквей было прервано. В том же 927г. были признаны автокефальность Болгарской архиепископии и патриаршество за болгарским предстоятелем. Но патриаршество Болгарии было не настоящим, его не считали равным константинопольскому или даже иерусалимскому, оно было, если можно так выразиться, патриаршеством низшего порядка и все равно должно было в какой-то степени быть зависимым.

В 968г. наш русский князь Святослав пошел походом на болгар и опустошил Восточную Болгарию, и столицу Болгарии – Доростол. Церковный центр переместился в Преспу, затем в Триадицу (современная София), а затем еще далее на запад в Охрид. Наследники царя Петра Борис и Роман были перевезены в Константинополь Иоанном Цимисхием (969-976гг.) в качестве служивых людей императора. Между тем в Западной Болгарии (то есть собственно на территории теперешней Македонии) началось движение за объединение государства во главе со старейшинами Давидом, Моисеем, Аароном, Самуилом (такие библейские имена носили предводители). Среди них выделялся младший – Самуил, который в 980г. и стал царем Болгарии. С 986г. по 1014г. между Болгарией и Византией происходили непрерывные войны. Со стороны Византии, как вы помните из истории Церкви, эти войны вел император Василий II, которого прозвали – Болгаробойца. В 1014г. Самуил после крупного поражения, нанесенного византийцами, умер, а его сын Радомир был убит своим кузеном (двоюродным братом) Иоанном Владисла-вом. В 1018г. совершилось окончательное покорение Болгарии, и вся ее территория отошла к Византии. Василий II Болгаробойца признал автокефалию Болгарской Церкви с центром в Охриде, но не в ранге патриаршества (так как патриаршество Болгарии не было признано в полной мере), а в ранге архиепископии (то есть предстоятелем признавался архиепископ, избираемый собором). Первым архиепископом Болгарии Константинопольский патриарх Игнатий поставил Иосифа, болгарина по происхождению, но впоследствии все остальные епископы были греками, и Охридская архиепископия постепенно эллинизировалась. Эта эллинизация была следствием стремления Константинопольских патриархов подчинить себе Болгарскую архиепископию и лишить ее какого бы то ни было подобия автокефалии. Но этому помешало одно очень любопытное обстоятельство. Дело в том, что император Юстиниан Великий в свое время пытался создать чуть ли не пятый патриархат. Этот так называемый пятый патриархат известен в истории под именем Юстинианы Примы, то есть Юстинианы Первой. Дело в том, что сам Юстиниан происходил из окрестностей Охрида. Хотя впоследствии утверждали, что родиной Юстиниана был сам Охрид, но на самом деле это видимо не так. Юстиниан решил прославить город своего рождения (это было такое незначительное селение), сделал из него значимый город – Юстиниану Приму, основал целую провинцию и своим указом учредил автокефального владыку. Но епископ Юстинианы Примы не долго оставался автокефальным, его очень скоро подчинил Римский папа (это была область папы). Вы помните спор папы Вигилия с императором, когда папа отказался явиться на V Вселенский собор, признать три главы и т.д. Именно тогда Вигилий уступил Юстиниану, то есть признал автокефалию епископа Юстинианы Примы. Так что это был, хотя осуществленный и не без давления императора, но вполне законный акт учреждения автокефалии. Этот инцидент вовремя вспомнили Охридские архиепископы и объявили себя архиепископами Юстинианы Первой. И как это ни странно им поверили, хотя, конечно, Охридская архиепископия никакого отношения к Юстиниане Первой не имела, разве что приблизительное расположение территории, а принципы основания были совершенно иными. Тем не менее, понятия о местности в Древней Церкви были очень сильны и на основании этих понятий, если на какой-то территории в течение какого-то времени существовала какая-то автокефальная Церковь, эта автокефалия могла быть восстановлена. Конечно, многие Константинопольские Патриархи понимали всю несостоятельность претензий архиепископов Охридских на преемство от владык Юстинианы Примы, но имя Юстиниана было настолько значимо, и имело такое обаяние в Византии, что Константинопольские Патриархи, решиться упразднить автокефалию, конечно же, не могли. Охридская архиепископия просуществовала очень долго, практически вплоть до конца XVIIIв. Об этом мы с вами еще будем говорить.

В 1186г. братья Асень и Петр, представители болгарской знати освободили Дунайскую Болгарию и основали Патриархат с центром в Тырново. Естественно, что Тырновский Патриархат не был признан Константинополем, и общение между Болгарской и греческой Церковью было прервано. Охридская архиепископия по всей видимости осталась независимой от Тырновского Патриархата, хотя точных сведений об этом нет. Болгары обратились к папе (произошло это, конечно, по политическим мотивам) и у них с папой был разговор о заключении унии. Однако все эти разговоры и соглашения с папой для болгар ничего не значили. В 1234г. ситуация изменилась, болгарский царь Иоанн Асень II заключил союз с Никейским императором Иоаном Дукой. Сразу скажу, что Никейская империя образовалась после IV Крестового похода и захвата Константинополя. Эта империя была самая жизнеспособная из всех осколков Византийской империи. Болгарский царь Иоанн Асень II был очень воинственным царем и мог оказать деятельную помощь императору, мы поговорим об этом позже. Сейчас важно, что заключенный союз предполагал признание Тырновского патриархата, и в 1235г. в Тырново был поставлен Патриарх.

1.2 История Болгарской Церкви XII-XV в.

В Болгарской Церкви было в XIVв. признано патриаршество. Но Болгарское патриаршество просуществовало недолго, вскоре началось турецкое завоевание. Около 1393г. Тырново было взято турками, и Тырновский Патриархат был упразднен. Последним Патриархом стал Патриарх Ефимий, который был сослан турками в ссылку. Теперь относительно автокефальной Охридской архиепископии. В 1185г., когда было восстановлено Болгарское царство, автокефальная Охридская архиепископия оставалась еще за греками, потому что Болгарское царство было восстановлено только в рамках современной Болгарии. В 1204г. Охридская архиепископия была завоевана крестоносцами и оказалась на территории Латинской империи. В 1206г. она была отнята у латинян болгарским царем Иоанном Калояном. Спустя некоторое время, около 1245г. она опять перешла к Византии. В середине XIV в. Охридская архиепископия оказалась в составе Сербского государства (об этом времени мы еще расскажем). И, наконец, в середине XVв. она перешла в турецкое владение. Причем, несмотря на такие многочисленные переходы Охридской архиепископии из одного государства в другое, она все равно оставалась автокефальной, в чем сыграло свою роль обаяние царя Юстиниана: охридские архиепископы утверждали преемство своей архиепископии от архиепископии Первой Юстинианы.

1.3 История Болгарской Церкви XIV-XIX вв.

После завоевания Болгарского царства турками в 1393г. и после того как последний Тырновский Патриарх Евфимий был увезен в ссылку, патриарше-ство в Тырново было упразднено, и Болгарская Церковь опять стала частью Константинопольского Патриархата. Оставалась, правда, Охридская Архиепископия, которая, как вы помните, была упразднена только при Патриархе Самуиле, но болгары в основном проживали на территории современной Болгарии – Тырново, Варно, София. А Охридская архиепископия это все-таки была македонская территория, и среди охридских владык всегда было много греков. Когда мы говорим о Болгарской Церкви периода турецкого владычества, важным вопросом, часто встречающимся в литературе, является вопрос об эллинизации Болгарии. Множество авторов пишут, что эллинизация Болгарии носила преимущественно насильственный характер и имела весьма негативные последствия для болгарского народа, для Болгарской Церкви, что она привела к ответной реакции болгар, а в последствии к расколу Церквей. Эллинизация проявлялась в том, что богослужение в болгарских селах совершалось не на болгарском, а на греческом языке, все церковные обычаи были греческими, иерархия по преимуществу была греческой. В результате болгары постепенно стали забывать свой язык. Это касалось, прежде всего, письменной грамотности: болгары в сельской местности стали в большинстве своем писать на своем языке, но греческими буквами (греческого языка болгары не знали, но пользовались греческим алфавитом). Однако эллинизация не могла не происходить и происходила она все-таки естественным путем, а не насильственно. Болгары, по сравнению с любыми другими народами (не считая турок), находились в наиболее тесном соприкосновении с греками. Греки же после завоевания их турками находились в таком бедственном положении, что говорить о какой-то насильственной эллинизации нельзя. Греки сами в первое время не имели никакой возможности дать своим детям хотя бы элементарное образование, и даже были вынуждены идти на различные ухищрения: известны случаи, когда обучение детей происходило даже по ночам. Но положение болгар было еще более тяжелым. Я вам уже говорил о греках-фанариотах. На самом деле Фанар постепенно стал центром греческой аристократии, и греки через своих богатых и влиятельных соплеменников смогли оказывать влияние на Порту и в итоге получили разрешение иметь хотя бы некоторые образовательные учреждения (в частности, школы). Болгары же не имели среди своих соотечественников столь богатых и влиятельных людей, которые могли бы что-нибудь сделать для своего народа (в первую очередь в области просвещения). Кроме того, немаловажным фактором являлось то, что греки намного превосходили болгар в культурном отношении, поэтому общение с ними приводило к естественной ассимиляции, смешанным бракам. Так что эллинизация, конечно, была, но для того, чтобы говорить о том, что она была насильственная, как это утверждают некоторые авторы, нет достаточных оснований.

В конце XVIIIв. началось болгарское возрождение, связанное с именами двух известных деятелей и святых Болгарии – преп. Паисием Хилендарским (1722-1798), монахом Хилендарского сербского монастыря на Афоне и свт. Софронием епископом Врачанским (1739-1813). Преп. Паисий Хилендарский в сербском монастыре встретил некоего сербского историка Ивана Раича. Сербы, как вы знаете, всегда отличались своим тяготением к предкам, почитанием истории своего народа, у них очень много народных песен и сказаний. И этот Иван Раич подробно и очень увлекательно рассказывал Паисию о славном прошлом сербского народа, о его великих и мужественных кралях Стефане Демановиче, о Савве, Лазаре, о Косовом поле. Этими рассказами он так захватил воображение преподобного Паисия, что Паисий решил изучить историю своего народа и знать ее так же хорошо как Раич знает историю своего сербского народа. Для этого преп. Паисий отправился сначала в Валахию, затем в Австрию (территория Австро-Венгерской империи в то время непосредственно прилегала к турецким владениям и туда, спасаясь от турок, эмигрировало очень много славян, в том числе и болгар, у которых он мог найти необходимые сведения для своей книги) и всего за четыре года написал историю болгарского народа. В 1762г. книга была издана в Болгарии, была широко распространена, имела много почитателей и способствовала возрождению национального самосознания болгар. Свт. Софроний епископ Врачанский после того как удалился на покой, проживая в Бухаресте, написал воспоминания, которые впоследствии были изданы. Свт. Софроний Врачанский писал историю современной ему Болгарии, которая была, прежде всего, его собственным жизнеописанием. Он описал, как он стал епископом, какие ему пришлось вытерпеть унижения от турецких властей, как его чуть не убили по причине того, что он случайно по неведению обвенчал одну православную пару, невеста которой предназначалась в гарем одному из пашей. Вследствие этого он чуть было не был повешен на дереве. В своей книге он приводит и много других интересных моментов из своей жизни. Свт. Софроний писал, что Болгарская Церковь только тогда станет автокефальной, когда образуется независимое Болгарское государство. Он ставил эти две вещи в непосредственную зависимость одну от другой и отмечал важность для болгарского самосознания возрождения болгарского языка. Свое жизнеописание он написал на болгарском языке, что также способствовало возрождению национальных традиций у болгар. Подробнее об этом можно прочесть в жизнеописании свт. Софрония Вра-чанского.

Кроме этих двух святых в Болгарии в XIXв. известна деятельность Георгия Венелина, русина по национальности, уроженца Галиции. Он был командирован в Болгарию Российской Академией и, изучив историю Болгарии, написал замечательную книгу «Древние и новые болгары». Эта книга так же была широко распространена в Болгарии и мела большое влияние на национальное сознание болгар. В результате такой активной деятельности за десятилетие с 1835г. по 1845г. в Болгарии было открыто более полусотни школ, в которых изучались болгарский язык, история болгарского народа, болгарской литературы, уделялось особое внимание воспитанию патриотического самосознания болгар. От школ болгары перешли к типографиям, периодическим изданиям и церковному богослужению. Болгары стали прямо требовать, чтобы богослужение совершалось на их языке. Константинопольская Патриархия пошла им на встречу и в тех районах, где болгар было большинство, было разрешено богослужение на болгарском языке, а в районах со смешанным населением, где болгар было меньшинство, на греческом и болгарском языках. В 1848г. был открыт большой болгарский храм (в районе Фанары). Греческие иерархи во главе с Константинопольским Патриархом участвовали в закладке этого храма. После этого болгары стали говорить о необходимости того, чтобы церковнослужители и священнослужители были болгарами. В качестве осно-вания для этого они заявляли, что греки люди недостойные, и поэтому их надо заменить болгарами. Отчасти это было так. Потому что в то время архиерей-ские кафедры занимались людьми, которые для того чтобы занять эту кафедру давали взятки турецким властям. Впрочем, установленный порядок касался не только греков, но и болгар (если бы кафедры занимали болгары, они использовали бы ту же систему). Но поскольку основное количество кафедр было занято греками, решение этой проблемы болгарам виделось в том, чтобы освободить кафедры от греков и поставить на них болгар. Греческие архиереи, как в Греции, так и в Болгарии налагали на население два вида сборов – налог в епархии и милостыня. Второй вид налога – милостыня шел самому архиерею и тоже был строго обозначен. По этому вопросу следует отметить, что, несмотря на то, что свт. Софроний Врачанский был болгарин, милостыню он тоже собирал. В своих воспоминаниях он писал, что стал собирать милостыню, но ему мало что дали, потому что год был неурожайный, и сокрушался по этому поводу.

Константинопольская Патриархия не оставляла без внимания жалобы болгарских архиереев и удаляла с кафедр архиереев, запятнавших себя корыстолюбием. Но для болгар этого было недостаточно, потому что цель не достигалась: архиереи замещались греками, а не болгарами. После Крымской войны 50-х годов болгарское движение приняло открыто антигреческий характер. Болгары большей частью искренне были враждебно настроены по отношению к грекам, но и те болгары, которые хорошо к ним относились, все равно старались поддержать антигреческие настроения. Некоторые историки предполагают, что это делалось для того, чтобы обмануть турецкое правительство: болгары готовили восстание против турок, а представлялось это все как подготовка восстания против греков. Турки со своей стороны всячески разжигали антигреческие настроения, так как всевозможные раздоры среди славян были очень выгодны туркам. Болгарское движение все более и более разрасталось, болгары начинали вынашивать планы независимой Болгарской Церкви. После известного «хатти хумаюна» 1856г., о котором я вам уже говорил намечалось преобразование турецкой империи по образу западных государств, произошел отказ от теократического характера управления государством, и турки стали рассматривать славян не как религиозные общины, а как национальные. В указе говорилось, что все поданные равны в глазах султана и связаны братскими узами патриотизма. Поэтому турки разрешили съезд болгарских представителей в Константинополе, на котором было высказано предложение о создании в Болгарии отдельной иерархии под главенством Константинопольского Патриарха, о необходимости участия болгар в решении церковных вопросов и включения их представителей в Священный Синод. Но эти требования носили слишком националистический характер, и греческая ие-рархия во главе с Константинопольским Патриархом их отклонила. После этого болгары стали действовать более радикально: они начали везде, где только было можно, изгонять греческих архиереев из болгарских епархий, в некоторых местах, в Охриде и даже в самом Константинополе прекратили поминать Константинопольского Патриарха, что являлось, по сути, расколом. Например, в Константинопольской Патриархии один из викарных епископов, болгарин по национальности, отказался поминать Константинопольского Патриарха на Пасху 1860г. После этого события стали развиваться достаточно бурно. У части экстремистски настроенных болгар возник Болгарский план, в соответствии с которым предполагалось, что в болгарских епархиях архиереями должны были быть только болгары, а в епархиях со смешанным населением архиереем должен был становиться представитель национального большинства этой епархии. Также предполагалось иметь епархии, в которых бы было два архиерея – болгарский и греческий, что не соответствовало канонам Церкви, так как по канонам в одной епархии должен быть один архиерей. Болгары считали, что если епископы местом своего пребывания будут иметь разные населенные пункты, то вполне возможно иметь двух архиереев в епархии. Что-то подобное было в России, когда в одной епархии был униатский и православный епископ (хотя это в какой-то степени может быть оправдано, так как один из епископов был униатом).

В это время Константинопольским Патриархом был Григорий VI, который склонялся на определенные уступки болгарам. Он планировал создать болгарский округ, со своим собственным Синодом, с первоиерархом в звании экзарха при сохранении незначительной зависимости от Константинопольского Патриарха. Патриарх предложил этот план турецкому правительству, которое его отвергло. Турки своим указом (ферманом) от 27 февраля 1870г. утвердили болгарскую церковную самостоятельность, и привели в исполнение Болгарский план, план части экстремистски настроенных болгар, о котором я упоминал ранее. Этот указ был издан турецким правительством, без какого бы то ни было согласования с Кон-стантинопольским Патриархатом. Зависимость Болгарского экзархата от Кон-стантинопольского Патриарха по этому указу была минимальной. Она своди-лась к тому, что сам Экзарх должен был назначаться Патриархом, и только он обязан был поминать Константинопольского Патриарха. Во всем прочем Болгарский экзархат был совершенно независим от Константинополя. По султанскому ферману часть епархий становилась собственно болгарскими, а часть со смешанным епископатом (в них были и греческий и болгарский епископы). Болгары с радостью приняли султанский ферман и повесили его на болгарском храме в Константинополе. Патриархия это действие восприняла, конечно, как совершенно не каноничное, во-первых, потому что довольно странно было бы видеть двух епископов на одной кафедре, а, во-вторых, потому что это было действие магометанского правительства, которое собственно уже само по себе не может быть каноничным. Султану объявлять автокефалию поместной Православной Церкви весьма странно. Патриарх Григорий VI решил созвать собор. Сначала он планировал созвать чуть ли не Вселенский собор, пригласив на него и русских архиереев. Но Русская Православная Церковь ответила, что это внутреннее дело Константинополя и этот вопрос Константинопольская Церковь может решить самостоятельно без участия русских архиереев. Поэтому было решено созвать поместный собор с участием всех греческих Патриархатов (Антиохийского, Александрийского и Иерусалимского). Турки пытались помешать созыву этого собора, но собор все-таки состоялся в августе 1842г. в Константинополе. В этом соборе участвовали все Патриархи, кроме Иерусалимского (в последний момент Иерусалимский Патриарх, видимо, предвидя решения этого собора, отказался участвовать в нем). Участвовал в этом соборе и предстоятель автокефальной Кипрской Церкви. Собор объявил болгарских иереев и их сторонников схизматиками, раскольниками, а все совершаемые в экзархате священнодействия – недействительными. Не каноничным было как предлагаемое болгарами создание параллельных структур, параллельных епи-скопских кафедр, так, прежде всего, не каноничным был способ объявления Церкви автокефальной, без волеизъявления своего первоиерарха, Константино-польского Патриарха и следуя распоряжениям иноверных гражданских властей. Объявление схизмы делало Болгарскую Церковь неканонической. Идеология, согласно которой был создан экзархат и появился раскол, стала называться «филетизмом» (то есть разделением Церкви по национальному признаку – так называемая ересь филетизма). Русская Церковь все-таки поддерживала Болгарскую Церковь, по некото-рым сведениям Святое миро болгары получали от Русской Церкви, но ни в какое общение Русская Церковь с Болгарской Церковью не вступала, то есть совместных служб двух Церквей не было. Необходимо отметить, что Русская Церковь и русское правительство пытались повлиять на турок и вынудить их отменить ферман 1870 г., утверждающий экзархат Болгарской Церкви. Но эти попытки не увенчались успехом. Какие же были плоды болгарского раскола? После русско-турецких войн, после Берлинского конгресса 1878г., после Берлинского трактата было образованно независимое болгарское государство. Но не все области, на которые претендовали болгары вошли в это государство: часть областей отошла к Румынии. Правительство Болгарии в то время было достаточно либерально и ориентировалось оно не на Россию, а на Австрию и вообще на Запад. В результате этого Православная Церковь в Болгарии стала подвергаться гонению уже не от турок, а от собственных правителей, собственных князей. В частности, после того как в 1887г. князем Болгарии стал прокатолически настроенный Фердинанд, Синод Болгарской Церкви в 1888г. был просто разогнан. А митрополит Климент, после того как он в 1893г. в день Торжества Православия произнес проповедь, в которой он призвал свой народ вспомнить то, что русский народ, Русская Церковь сделали для Болгарии, был арестован и сослан под надзор в один из дальних монастырей. И лишь по энергичному протесту Экзарха, и только после того как через несколько лет сменился министр внутренних дел, митрополит Климент был освобожден. Смена Болгарией политической ориентации и обращение ее от России на Запад имело самые негативные последствия для Болгарской Церкви. Начались скрытые гонения на Церковь. Постепенно болгарский народ все больше и больше секуляризировался. В болгарских университетах и школах стали преподавать откровенный атеизм. В начале века даже можно было столкнуться с такими фактами, когда студента, начинавшего говорить что-то о Боге, профессор упрекал в том, что он все еще верит «этим басням». Монастыри превращались в туристические комплексы: известный мона-стырь преп. Иоанна Рыльского был преобразован в нечто наподобие санатория, куда выезжали на отдых дачники. Все болгарские святыни были забыты, и начало происходить постепенное угасание значимой и великой в древности Болгарской Церкви. Таковы были печальные итоги Болгарского раскола.

1.4 Болгарская Церковь XIX – XX вв.

Мы рассмотрели историю Болгарской автокефальной Церкви до 1870г., когда по ферману турецкого султана был учрежден Экзархат Болгарской Церкви. Вы помните, что возникли очень серьезные противоречия между болгарами и греками: болгары требовали национальных епархий, греки им в этом отказывали. После вмешательства турецкого правительства был учрежден экзархат с болгарскими и смешанными епархиями. В смешанных епархиях были болгарские и греческие архиереи. С 1872г., когда произошел собор Восточных патриархов, без участия Иерусалимского Патриарха, Болгарская Церковь была объявлена в расколе и с ней прервали общение Константинопольский и другие греческие патриархи, другие Церкви (даже Русская Церковь не поддерживала общение с Болгарией). После 1915г. в Болгарии, видимо под давлением правительства, перестали избирать экзарха: светская власть очень активно вмешивалась в дела Экзархата. В 1921-1922гг. в Болгарии было собрано большое церковно-народное собрание, на котором был разработан устав, который содержал 568 статей. Но светская власть не захотела утверждать этот устав, была создана Огласительная комиссия, значи-тельно (более чем на две трети) сократившая число статей устава, и в таком урезанном виде этот устав был принят в 1937г. (но даже в таком виде он практически не действовал). Болгария во время Второй мировой войны воевала на стороне гитлеровской Германии. Еще до окончания войны, после того как 21 января 1945г. русские войска заняли Болгарию, был избран Экзарх Болгарской Церкви, и Русская Православная Церковь ходатайствовала перед Константинополем, с просьбой о прекращении схизмы между Болгарской Церковью и Константинополем. И через месяц 22 февраля 1945г. Константинопольская Церковь признала Экзарха Болгарской Церкви, вступила с ним в каноническое общение, многолетний раскол был ликвидирован. Видите, как все оказалось просто. В 1953г. Болгарская Церковь учредила патриаршество, точнее реабилитировала его. Потому что в истории Болгарской Церкви ее предстоятель уже был в ранге патриарха, хотя, может быть, и не равного патриархам древних Патриархатов. Еще в XIIIв. Константинопольский Патриарх писал по этому поводу: «Патриарх болгарский учрежден по снисхождению». Но как бы то ни было, Болгарский Патриарх существовал, была Тырновская Патриархия, признанная Патриархом Константинополя, и в 1953г. патриаршество в Болгарии было возобновлено. Однако, Константинополь не признал патриаршество Болгарской Церкви, и потребо-валось новое ходатайство Русской Православной Церкви. На Константинополь было оказано давление: Русская Церковь объявила, что не пришлет своих представителей на Первое Всеправославное совещание, если Константинополь не признает Болгарскую Церковь в ранге патриаршества. В 1961г. Болгарский Патриарх был признан как Патриарх и занял в диптихах Константинопольской Церкви соответствующее место после Сербского и Румынского Патриархов. Константинопольская Церковь, как вы знаете, в своих диптихах поставляет Грузинского Патриарха после Болгарского.

Церковь Болгарии при коммунистическом режиме была отделена от госу-дарства, но серьезных гонений не было. Во время коммунистического правления при Софийском университете продолжал существовать богословский факультет, открытый в 1923г., в 1950г. он был преобразован в Духовную академию. По Конституции Болгарии 1971г. была гарантирована свобода совести для всех верующих. И в Уголовном кодексе были статьи предусматривающие наказание за разжигание религиозной вражды. Например, одна из статей гласила: «Кто посредством печати или действием проповедует вражду на религиозной почве, подлежит тюремному заключению на срок до трех лет». Эта статья некоторым образом касается и последних событий в Москве, когда была устроена кощунственная выставка в Сахаровском центре. По болгарскому законодательству таких людей сразу же отправили бы в тюрьму. Кроме того, были статьи о тех, кто силою препят-ствует гражданам исповедовать свою веру и совершать службы в легитимной Церкви (Православная Церковь в Болгарии была легитимна). Наказание по этой статье было предусмотрено на срок до одного года. В Болгарском государстве верующие получали некоторые субсидии, но сказать, что Болгарская Церковь благоденствовала, как это было в Румынии или Чехословакии все же нельзя. По Уставу 1953г. церковное устройство в Болгарии было устроено следующим образом. Существовало два временных органа (собирающихся или раз в год или реже) – Церковно-народный собор, состоящий из архиереев и мирян, и Святейший Синод, состоящий из всех правящих архиереев (в Болгарии все правящие архиереи – митрополиты). Были и постоянные органы церковного управления – это малый состав Синода из четырех митрополитов. И Высший Церковный совет, состоящий из священнослужителей и мирян. Понятно, что Церковный совет занимался административно- хозяйственными вопросами. Интересно в Болгарии того времени проходило избрание Патриарха. Сначала Синод в полном составе тайным голосованием из 11 митрополитов избирал трех кандидатов, которые должны были обязательно быть одобрены и правительством. Затем на Патриаршем избирательном собрании, состоящем из всех правящих архиереев (из 11 митрополитов) из семи представителей (три клирика и четыре мирянина) от каждой епархии. От Софийской епархии, как от епархии Патриарха избиралось вдвое больше представителей, то есть 14. Кроме того, в это собрание входили представители ставропегиальных монастырей, духовных учебных заведений, академии наук и верховного суда. В Болгарии существовали и викарные епископы, но они как видите не входили в те времена в собрание. И вот такое собрание в количестве около ста человек с одинаковыми голосами, как у архиереев, так и у мирян избирало патриарха. При избрании правящего архиерея (митрополита) из списка кандидатов на кафедру, составленного Синодом по каноническому принципу, коллегия епархиальных избирателей, то есть священнослужители и миряне, избирали двух претендентов, и уже на Синоде избирали окончательного кандидата.

В болгарских епархиях существует епархиальный совет, участвующий в жизни епархии, в который входят два духовных лица и два мирянина и их заместители (то есть всего восемь человек). Миряне активно участвуют в жизни епархии и приходов. По болгарскому церковному законодательству приход должен состоять, по крайней мере, из четырехсот семей. Но, несмотря на такую строгую регламентацию, Болгария не избежала очень серьезной церковной смуты, связанной как раз с избранием патриарха. В конце 80-х годов в Болгарии произошла смена власти: коммунисты были свергнуты, и на их место пришло демократическое правительство. Это правительство учредило комиссию по делам религии и первым делом этой комиссии было исследование прошлого иерархов Болгарской церкви, в частности ныне еще здравствующего Патриарха Максима. И эта комиссия пришла к выводу, что Патриарх Максим избран не канонично, потому что он был избран под давлением коммунистического правительства, то есть властей. Несколько епископов во главе с одним из митрополитов Пименом объявили в печати и гласно в Синоде о необходимости снятия Патриарха Максима и проведения новых выборов патриарха. Это произошло в 1992г. В январе 1993г. Софию посетила делегация Вселенского Патриарха во главе с самим Патриархом, попытавшаяся как-то урегулировать этот конфликт, но этот визит положительных сдвигов не имел. В июле 1996г. митрополит Пимен своими сторонниками из числа епископата и паствы был избран новым патриархом параллельно существующему. Священный Синод Болгарской Церкви анафематствовал его. В январе 1997г. президентом был провозглашен Петр Стоянов. И раскольнический патриарх Пимен примкнул к нему, благословил его и оказывал ему всяческую поддержку. В марте 1997г. Высший государственный суд постановил решение Священного Синода об анафематствовании митрополита Пимена, то есть нового патриарха признать недействительным и незаконным. В январе 1998г. президент Стоянов призвал обоих патриархов уйти на покой. Сложилась кризисная ситуация. Но в том же 1998г. в Софии состоялся очень значительный собор под председательством Вселенского Патриарха Варфоломея, даже некое подобие Вселенского собора, такой собор не созывался уже очень долгое время. В этом соборе участвовали все патриархи (и наш Святейший Патриарх Алексей в том числе), присутствовало двадцать митрополитов. Этот собор признал Патриарха Максима вполне легитимным Патриархом, Пимен принес покаяние перед Патриархом Максимом и собором, и был принят в общение как митрополит. Таким образом, этот кризис был разрешен. Этот собор может служить примером разрешения подобного рода кризисных ситуаций, когда внутри автокефальной Церкви происходят некоторые нестроения, когда часть автокефальной Церкви не признает своего главу. В этом случае возможна апелляция к собору с участием Вселенских Патриархов и привлечением глав других автокефальных Церквей. В настоящее время Болгарская Церковь достаточно значительная Церковь. Она имеет свои печатные издания, два богословских факультета в университетах, семинарии. Для тех, кто хорошо читает по-болгарски, могу привести Интернет-адрес: astert.net/org.chech.bg. Болгарский язык на самом деле достаточно близок к русскому и вполне читабелен даже для тех, кто совсем не знает болгарский язык. Грамматика в болгарском языке несколько своеобразная, но лексика близка к русской.