Метка: Лекции Бурега

Бурега

В. В. Бурега, преподаватель МДАиС. Лекции по истории Поместных Православных Церквей

 

Содержание:

 

Краткий очерк истории Болгарского Патриархата в XVII-XX

 

1. Охридская Архиепископия в XVII-XVIII вв.

2. Болгарская Православная Церковь в XIХ – начале ХХ вв.

3. Болгарская Православная Церковь в ХХ веке

4. Литература

1. Охридская Архиепископия в XVII-XVIII вв.

Ослабление Охридской Архиепископии в XVI – начале XVII вв. (отторжение ряда епархий в результате восстановления Печской Патриархии, переход ряда епархий в состав Константинопольского Патриархата) привело к усилению фанариотского влияния в Болгарских и Македонских землях. В последней четверти XVII века на кафедры Охридской Церкви назначаются духовные лица из числа клириков Вселенского Патриархата. В результате к концу XVII века в Архиепископии оформилось два церковно-общественных течения: грекофильское (фанариотское) и автохтонное. Фанариотское влияние было особенно сильно в южных македонских областях, граничащих с греческими землями: Костур, Воден, Струмице), а автохтонное течение охватывало северные македонские епархии и часть Албании. Борьба двух партий обострялась во время вакантности архиепископского престола. Каждая из партий стремилась провести в предстоятели своего кандидата.

В 1693 году Константинопольский Патриарх Калинник издал окружное послание ко всем автокефальным Церквам, в котором заявлял, что во Вселенской Церкви существует лишь пять Патриархатов (Константинопольский, Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский и Московский). Остальные предстоятели (Охридский, Кипрский, Грузинский (Иверский) и Печский) являются архиепископами и не имеют права именоваться Патриархами. Калинник угрожал анафемой всякому, кто будет именовать эту вторую группу предстоятелей Патриархами. Это послание было направлено, главным образом, против Охридских архиепископов, которые еще в XVI веке усвоили себе титул Патриархов. Однако и после запрета, изданного Калинником, Охридские предстоятели продолжали именоваться Патриархами. Официальный их титул звучал так: Архиепископ Первой Юстинианы и Патриарх прочих стран. Архиепископ Зосима, занимавший Охридский престол в 1695-99 годах, именовался еще более внушительно: Архиепископ Первой Юстинианы Охрида и патриарх Сербии, Болгарии, Албании, Второй Македонии и прочих стран. В период с 1695 по 1718 год в Охридской Церкви велась острая борьба между двумя названными партиями, что привело к моральному и материальному упадку Архиепископии. В 1718 году автохтонисты взяли верх. Им удалось возвести на Охридский престол Корчанского митрополита Иоасафа, энергичного и умного иерарха. Он управлял Охридской Церковью двадцать шесть лет (до 1746 года). Ему удалось поправить расстроенные финансы Архиепископии. В 1737 году великий драгоман Высокой Порты Иоанн Ипсиланти обвинил архиепископа Иоасафа в связях с австрийскими властями и антитурецкой деятельности. Ипсиланти требовал упразднить автокефалию Охридской и Печской Архиепископий. Однако обвинение, выдвинутое против архиепископа Иоасафа, не подтвердилось. Более того, Высокая Порта расценила этот донос как интригу, инициированную самой Австрией. В результате Ипсиланти был казнен.

После смерти Иоасафа в Охридской Архиепископии значительно усилилось фанариотское течение. На несколько епархий Охридской Церкви были назначены архиереи из числа клириков Вселенской Патриархии. В мае 1763 года после смерти Охридского архиепископа Иеремии Константинопольский Патриарх Иоанникий III Караджа поставил Охридским Архиепископом своего протосингела Ананию. Но народ не принял этого назначения. В Охриде был избран архиепископом Пелагонийский митрополит Арсений. 24 мая 1763 года на Константинопольский Патриарший престол взошел Самуил Ханджери (1763-1768). Вскоре он назначил на Костурскую кафедру своего ставленника Евфимия. Это дало окончательный перевес грекофильской партии в Охридской Церкви. В 1767 году шесть митрополитов Охридской Церкви обратились к Константинопольскому Патриарху с письменной просьбой принять их в состав Вселенского Патриархата. А 16 января 1767 года и архиепископ Арсений направил два письма патриарху Самуилу, в которых отказывался от Охридского престола и от Пелагонийской митрополии. Письма были скреплены его личной подписью и печатью. Свою просьбу архиепископ Арсений обосновывал невозможностью уплатить долги вверенного его управлению престола. Его просьба была удовлетворена. Он был снят с Охридской кафедры, однако Пелагонийская митрополия поначалу была сохранена за ним. Лишь пять месяцев спустя (24 июня) он был лишен и ее. Дальнейшая судьба Арсения точно неизвестна. По одному местному преданию он был посажен турками в тюрьму по обвинению в связях не то с Москвой, не то с веницианцами. Более вероятным представляется другое предание, которое утверждает, что Арсений удалился на Афон, где провел остаток дней в монастыре Зограф. Русский путешественник Василий Григорович-Барский в 1845 году был на Афоне, где один из старых зографских монахов показывал ему келию, в которой жил и скончался Арсений. В народных песнях в Македонии смещение Арсения с кафедры осмысляется как турецкое насилие над славянами. Султанские власти, подстрекаемые греками и некоторыми богатыми выходцами из Охрида, вынудили Арсения отказаться от кафедры.

В том же 1767 году патриарх Самуил добился издания султанского распоряжения (хатти-шерифа) об упразднении Охридской Архиепископии и присоединении входивших в ее состав епархий к Константинопольскому Патриархату. Этим распоряжением также было подтверждено упразднение Печской Архиепископии. Султан говорил о присоединении указанных Архиепископий к Константинополю «на вечные времена» и запрещал в будущем отторгать эти территории от Вселенского Патриархата. 15 мая 1767 года в Константинополе состоялось заседание Патриаршего Синода, подтвердившего изданный султаном хатти-шериф и давший ему определенное историко-каноническое обоснование. В актах Синода говорится, что Охридская и Печская Архиепископии в древности незаконно отделились от единого тела Вселенского Патриархата. И это отделение принесло Церкви много зла. На Архиепископские престолы стали восходить недостойные люди, разорившие церковную казну и наделавшие много долгов. В результате сами местные епископы слезно молили Вселенского Патриарха взять их под свое покровительство и упразднить автокефалии местных Церквей. В результате султан издал хатти-шериф о присоединении диоцезов двух указанных Архиепископий к Константинопольскому патриархату. В конце документа члены Синода прославляют султана за этот мудрый шаг, принесший несомненную пользу Церкви Христовой. Таким образом, члены Синода в своем постановлении сделали несколько заявлений принципиального характера. Во-первых, получение автокефалии Охридской и Печской Церквами названо беззаконием, во-вторых, султанский хатти-шериф квалифицирован как восстанавливающий их древней канонический статус и поэтому, в-третьих, хатти-шериф должен быть признан вполне каноничным актом. Спорность этих утверждений с исторической точки зрения более чем очевидна. На момент присоединения Охридской Архиепископии к Константинополю в ее состав входило десять епархий. Как отнеслись к этому акту остальные архиереи, сведений нет. Они не обращались в Константинополь с просьбой о присоединении. Однако, надо полагать, что после издания хатти-шерифа никто не рискнул противиться султанскому распоряжению. К тому же, даже если предположить, что все остальные архиереи были против присоединения, они все же были в меньшинстве (их могло быть не более четырех человек). О каких-либо протестах со стороны паствы упраздненной Охридской Архиепископии против принятого в Константинополе решения сведений нет. Более того, Синод в Константинополе утверждал, что решение было принято по просьбе народа и архиереев. Однако вполне очевидно, что народ никак не участвовал в решении судьбы своей Церкви. В народном предании, в фольклоре видно глубокое сожаление об уничтожении Архиепископии. Народ хоть и не протестовал, но все же безутешно оплакивал судьбу своей Патриархии.

Вслед за уничтожением самостоятельности Охридской Церкви последовало и упразднение самой Охридской епархии. Точнее поначалу епархия была сохранена, но ее центр перенесен из Охрида в Драч (древний Диррахий, современный Дурес в Албании). Митрополиты Костура, Сисании, Струмицы и Битолы получили титул экзархов Вселенского Патриарха. В 1776 году Охрид был присоединен к Преспанской епархии, глава которой носил титул Преспанский и Лихнидский. Лихнис — это древнегреческое название Охрида. Таким образом, была уничтожена не только епархия, но и традиционное славянское название древнего церковного центра. Все это явным образом было направлено на уничтожение исторической памяти о былой славе Охридской Церкви. Несмотря на уничтожение двух автокефальных Церквей на Балканах, они все же отдельно упоминались в бератах, выдаваемых султаном Константинопольским Патриархам, поскольку последние должны были выплачивать турецкому правительству определенную дань за присоединение к Патриархии новых епархий. В списках епархий Константинопольской Церкви первой половины XIX века десять митрополий бывшего Охридского диоцеза выделялись особо и снабжались пометкой: «Присоединенные от Охридской митрополии».

2. Болгарская Православная Церковь в XIХ – начале ХХ вв.

Церковная жизнь в Болгарии в конце XVIII – начале XIX веке находилась в упадке. После упразднения Охридской Архиепископии Болгарская Церковь полностью лишилась самостоятельности. Прямое подчинение Константинополю открыло широкий простор для эллинизации Болгарской Церкви. Епископами на болгарские кафедры назначаются этнические греки. Болгары могли добиться архиерейства лишь в исключительных случаях, да и то болгары эллинизированные. Вслед за греческими епископами появились и греческие священники, особенно монахи. В храмах насаждается богослужение на греческом языке, стираются славянские надписи и заменяются греческими. В школах преподавание ведется по-гречески. Славянское богослужение рассматривалось как неполноценное и даже прямо еретическое. Истреблялись славянские книги и рукописи. Таким образом, греческое духовенство активно способствовало процессу ассимиляции болгарского народа с греками, уничтожению его национального самосознания. К началу XIX века в болгарских городах богослужение совершалось почти исключительно по-гречески. Общение на болгарском языке в городах считалось неприличным. Национальная культура сохранялась лишь в сельской местности. В условиях многочисленных набегов кирджалиев, церковная жизнь во многих регионах пришла в упадок. В 1782 году рыльский духовник Кирилл писал из города Виддина своему монастырскому начальству, что в целом виддинском округе в то время было не более 15-20 священников. И он (Кирилл) в течение гола не мог обойти всех сел, чтобы отпеть умерших и окрестить родившихся. В некоторых селах люди не могли вспомнить, когда к ним приходил священник. Понятно, что в этой ситуации не приходится вести речь о каком-либо даже самом элементарном духовном просвещении.

Положение усугублялось еще и тем, что введенная турками система продажи епископских мест внесла в церковную ограду чудовищную коррупцию. Архиерейства добивались прежде всего богатые фанариоты. Получение места в Болгарии стоило больших денег, и потому получив кафедру, новый архиерей стремился как можно быстрее возместить понесенные расходы. Это порождало продажу священнических мест, поборы за бракоразводные дела, всевозможные поборы с населения. Священники из этнических болгар относились к наиболее бесправным слоям населения. От крестьян они практически ничем не отличались. Епископ мог заставить священника работать в своих дворах, на конюшне или в саду. Понятно, что при таком положении дел трудно было ожидать со стороны епископов какую-либо заботу о духовном просвещении паствы. В храмах трудно было услышать проповедь на родном языке, который активно вытеснялся греческим. Люди могли годами не бывать в храме, не исповедоваться и не причащаться. В этой ситуации в деревнях процветали суеверия и предрассудки. Поведение высшего клира отталкивало многих людей от Церкви. Среди этнических болгар участились случаи перехода в ислам, католичество, позднее – в протестантизм. Однако и в эти тяжелые годы болгары не утратили своего национального самосознания. Параллельно с процессом усиления эллинизации шел и процесс национального возрождения. И в этом деле важнейшую роль сыграло болгарское духовенство. Греческому влиянию противостояли, прежде всего, монастыри: Рыльский, Зографский и Хилендарский. Из этих монастырей вышли и первые будители народного самосознания.

Начало болгарского национального возрождения связано с именем преподобного Паисия Хилендарского. Он родился около 1720 года. В 1762 году написал «Историю славяно-болгарскую о народах и о царях и о святых болгарских». Эта книга заставила многих болгар вспомнить свое славное прошлое и побудила искать путей изменить его нынешнюю печальную участь. Отец Паисий обошел со своей книгой всю Болгарию, давая ее читать и переписывать всем желающим. В 1765 году греческое духовенство запретило ему путешествовать. Однако в этом году отец Паисий познакомился в городе Котел со священником Стойко Владиславовым (1739-1815, с 1814 – епископ Врачанский), который стал продолжателем Паисиева дела. Отец Стойко был учителем в местной школе и одновременно священником. В течение двадцати лет он обучал болгар родному языку, распространял среди них болгарские книги. Овдовев он принял постриг с именем Софроний, а в 1814 году Тырновский митрополит рукоположил его во епископа Врачанского. Это была территория, постоянно опустошаемая кирджалиями и потому не привлекавшая к себе внимания богатых искателей архиерейства. Спасаясь от набегов разбойников, епископ Софроний постоянно переходил из города в город, из села в село, часто укрывался в горах или в лесу. Помимо распространения «Истории» Паисия Софроний переписывал и распространял богослужебные книги. Ему принадлежит авторство первой болгарской печатной книги (сборник воскресных поучений «Кириакрдромион, сиречь Недльник», 1806). В 1803 году он перебрался в Валахию, где находился во время русско-турецкой войны 1806-1812 годов. Софроний высказался за создание автономного Болгарского государства под эгидой российского императора. Он также добился от Александра I разрешения на создание в рамках русской армии отдельного болгарского подразделения. Скончался епископ Софроний в 1815 году в Бухаресте. Делу просвещения болгарского народа служили и многочисленные рыльские, зографские и хилендарские монахи, рассеянные по стране в качестве духовников (таксидиотов). Они совершали в храмах славянское богослужение, открывали школы. Эти школы при церквах под руководством священников именовались келлиями. Здесь дети изучали славянскую и болгарскую грамматику. Из таких школ выходили хоть и малограммотные, но искренне преданные народу пастыри и учителя. С конца 20-х годов XIX века под влиянием национально-освободительного движения в Сербии и Греции в Болгарии усиливается движение за национальноое возрождение. При поддержке состоятельных болгар, прежде всего купцов, начинают открываться болгарские школы, издаются болгарские книги. Священнические келлии со своим элементарным образованием были уже недостаточны для решения просветительских задач. Поэтому с середины 1830-х годов в Болгарии появляются училища, в которых преподаются история, катехизис, грамматика, география. Особо важную роль в этом движении сыграло Габровское училище, открытое в 1835 году. Оно послужило примером для других учебных заведений, и в течение десяти лет (с 1835 по 1845) в Болгарии было открыто более пятидесяти подобных учебных заведений. Все это обусловило стремление болгар иметь свое национальное духовенство и церковную независимость. С конца 1830-х годов болгары начинают все смелее высказывать эти требования перед турецким правительством. Однако греки всячески препятствовали болгарам в достижении этих целей.

В эти годы наиболее активным борцом против фанариотского клира в Болгарии становится хилендарский архимандрит Неофит Бозвели, происходивший из города Котла. Именно он выдвинул идею создания в Константинополе болгарского храма. Дело в том, что к середине XIX века в столице Османской империи проживало около 50 000 болгар, и потому Константинополь превратился в руководящий центр легальной национально-освободительной деятельности. Болгарские представители вели переговоры с Патриархией о даровании Церкви в Болгарии независимости, однако Константинополь не шел на уступки. Единственное чего удалось добить — рукоположение нескольких епископов болгарского происхождения, а также открытие в Константинополе болгарского. 3 октября 1849 года в Фанаре была освящена болгарская часовня в честь святого князя Стефана, ставшая центром болгарского религиозного и национального движения. Здесь разрешалось совершать богослужение на славянском языке и произносить проповеди на болгарском. По просьбе болгар к этому храму Патриарх назначил особого епископа. В 1858 году это место занял известный национальный деятель, сподвижник Неофита Бозвели Иларион Стоянович с титулом «епископ Макариопольский». В 1859 году Константинопольский Патриарх Кирилл VII совершил закладку новго храма святого Стефана вместо прежней часовни. Но на большие уступки Патриархия не согласилась, несмотря на то, что даже турецкое правительство поддерживало болгар в их требовании ограничить произвол греческого клира. Тем временем в Болгарии набирало силу болгарское народное движение. В 1858 году в Пловдиве впервые была торжественно отпразднована память святых Кирилла и Мефодия. В 1858 году Константинопольский Патриарх созвал Собор для решения насущных проблем церковной жизни. В нем участвовали архиереи и представители мирян от епархий. Болгарских представителей на Соборе было лишь четверо. Собор отказался пойти на встречу требованиям болгар, что лишь усугубило ситуацию и спровоцировало новый конфликт. Собор был закрыт 16 февраля 1860 года. 3 апреля 1860 года в день Пасхи Христовой епископ Макариопольский Иларион совершал богослужение в болгарском храме в Константинополе. По требованию народа, наполнившего храм, за богослужением не поминалось имя Константинопольского Патриарха. После входа с Евангелием вместо многолетия Патриарху было провозглашено многолетие султану, а после освящения Святых Даров епископ Иларион вместо Патриарха помянул «всякое епископство православных». После этого Иларион несколько раз совершал богослужение в болгарском храме без предварительного разрешения от Патриарха. После этого в храмах Болгарии по требованию народа значительная часть духовенства прекратила поминовение греческих иерархов и стала возносить имя Илариона как священноначальника всей Болгарии.

Это породило кризис в Патриархии. Патриарх Кирилл VII (1855-1860), чувствуя себя бессильным изменить ситуацию, подал прошение об отставке. Его место занял Патриарх Иоаким II (1860-1863), но и он не смог добиться от болгар раскаяния в содеянном. К Илариону примкнули два епископа – Авксентий Велесский (этнический болгарин) и Паисий Филиппопольский (грек). Все три архиерея были объявлены низложенными. Правительство по требованию Патриарха отправило всех троих в ссылку. Здесь нужно несколько пояснить позицию Порты в греко-болгарском конфликте. Во-первых, турки не без основания полагали, что за требованиями церковной автономии придут и требования независимости национальной. Поэтому болгары не получали однозначной поддержки правительства в борьбе с фанариотами. С другой стороны, взаимная распря между греками и болгарами была на руку Порте. Поэтому правительство поддерживало то одну, то другую сторону, то вообще устранялось от активного вмешательства в спор. Таким образом, турки фактически подогревали конфликтную ситуацию. Но был и еще один немаловажный фактор. В первой половине XIX века постоянно усиливалась зависимость турецких властей от западных держав. Особенно сильной она стала после Крымской войны. Поэтому в греко-болгарском церковном конфликте турки действовали в пользу западных интересов. Не поддерживая однозначно отделение Болгарской Церкви от Константинополя, Порта покровительствовала инославной пропаганде в Болгарии. Так, в 1860 году в Болгарии было формально объявлено о создании Униатской Церкви, получившей от папы ранг Архиепископии. В 1861 году болгарским униатским архиепископом был назначен Иосиф Сокольский. С этого же времени в Болгарии появились и американские миссионеры (методисты). Они открыли свои миссии среди болгар в Константинополе, Самокове, Филиппополе, Битоле и других городах. После ссылки трех названных архиереев, Патриарх Иоаким II заявил, что готов пойти на уступки. В своем окружном послании к болгарам он обещал в чисто болгарские епархии назначать епископов из болгар, отдавать в училищах предпочтение болгарскому языку, не препятствовать болгарскому богослужению. На несколько кафедр были назначены этнические болгары. Но время было упущено, конфликт зашел слишком далеко и эти уступки, которые еще несколько лет назад могли бы снять напряжение в Болгарии, теперь не достигли желаемого результата. Болгары требовали признания их церковной автономии и до решения этого вопроса не соглашались принимать новоназначенных епископов, даже если те были болгарами.

Интересно обратить внимание и на позицию Русской Церкви в болгарском церковном вопросе. Россия относилась с сочувствием к болгарскому народному движению. Однако в целом в основу российской внешней политики на Ближнем Востоке и на Балканах был положен принцип сохранения единства православия. Большинство иерархов Русской Церкви не принимало идею полной независимости Болгарской Церкви от Константинополя. Лишь святитель Иннокентий (Борисов), архиепископ Херсонский и Таврический выступал за восстановление Болгарского патриаршества. Святитель же Филарет (Дроздов) полагал, что для болгар достаточно права совершать богослужение на родном языке и «иметь единоплеменное духовенство». Идею же церковной самостоятельности Болгарии он отвергал. После событий 1860 года русский посол в Константинополе граф Н. П. Игнатьев стремился к примирению греков и болгар. Святейший Синод в конфликте не поддерживал однозначно ни одну, ни другую сторону. Все попытки урегулировать конфликт в 1860-е годы не увенчались успехом. Под давлением болгар турки выпустили из заключения епископов Авксентия и Илариона. Но они лишились права проживания в Фанаре. Поэтому их местопребыванием стал другой район Константинополя — Ортакой, где и располагалось отныне высшее церковное управление болгар. Насколько сильна была взаимная неприязнь между юолгарами и греками можно видеть из того, что митрополит Авксентий даже перед смертью (1 февраля 1865 года) отказался принять присланное Патриархом разрешение от соборного осуждения. В большинстве болгарских епархий архиереи не могли собрать налог в пользу Патриархии. На местах стали стихийно образовываться самостоятельные церковно-училищные общины, которые действовали независимо от высшей церковной власти и сами содержали болгарские училища.

Лишь в конце 1860-х годов Константинопольский патриарх Григорий VI (1866-1871) подал правительству проект решения болгарского вопроса. Он предлагал создать из болгарских епархий особый церковный округ во главе с Патриаршим Экзархом. Но этот проект не устроил болгар, так как в нем не были точно определены епархии, имеющие войти в Экзархат. Со своей стороны болгары просили правительство восстановить Охридскую Архиепископию, в состав которой бы вошли все болгарские епархии. В 1868 году Порта предложила патриарху Григорию два проекта устройства Болгарского экзархата, которые предполагали большую территорию этой Церкви и большую независимость от Константинополя. Патриархия отклонила оба проекта. К этому времени проект полного отделения Болгарской Церкви от Константинополя поддерживали не менее шести епископов, болгарского происхождения. Эти иерархи просили Порту, чтобы султан самостоятельно издал фирман о провозглашении независимости Болгарской Церкви. В 1869 году турецкое правительство берет инициативу в свои руки. Случившееся в 1868 году восстание греков на Крите усилило при дворе султана антигреческие настроения. С другой стороны, волнения в Болгарии могли стать хорошим поводом для вмешательства во внутренние дела Османской империи со стороны России. Стремясь ослабить греческое влияние в Турции, с одной стороны, и успокоить болгар, с другой, Высокая Порта решает отделить болгар от Патриархии. В течение года несколько комиссий одна за другой занимались выработкой фирмана об учреждении независимой Болгарской Церкви. 27 февраля 1870 года такой фирман был подписан султаном Абдул Азизим, а 28 февраля обнародован. Фирманом учреждался независимый Болгарский Экзархат. В Экзархат включались все чисто болгарские епархии и те из смешанных епархий, жители которых большинством в две третьих выскажется за вхождении в Экзархат. Фирман предписывал Экзарху поминать Патриарха за богослужением, обращаться к нему по недоуменным вопросам веры, получать от Патриархии святое миро, но в то же время Патриарх устранялся от какого бы то ни было вмешательства во внутренние дела Экзархата. Таким образом, фирман даровал Болгарской Церкви широкую автономию, но не полную независимость. Болгарам было разрешено составить из духовных и светских лиц временный совет для составления Устава Экзархата. В феврале 1871 года в Константинополе был созван Первый Болгарский Церковно-Народный Собор. В его работе приняли участие представители болгарских епархий. На Соборе был выработан и представлен на утверждение правительства Устав Экзархата. Делегаты Собора также просили у султана позволения избрать Экзарха.

Константинопольская Патриархия выступила против фирмана и попыталась перехватить упущенную инициативу. Однако грекам удалось лишь оттянуть на два года введение фирмана в жизнь. В 1871 году патриарх Григорий VI подал в отставку. Его место занял Анфим VI (1871-1873). Он пытался вести переговоры с болгарами. Епископ Иларион Макариопольский с другими делегатами от временного совета был принят Патриархом. Анфим уговаривал болгар отказаться от фирмана, за что обещал со своей стороны признать независимость Болгарской Церкви. В Патриархии была начата работа по составлению своего проекта соглашения с болгарами. Однако переговоры были сорваны. 6 января 1872 года (на Богоявление) болгары принудили епископа Илариона совершить богослужение без получения разрешения от Патриарха. Собравшийся после этого в Патриархии Собор объявил епископов Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского низложенными, а Илариона Макариопольского отлучил от Церкви. По требованию Патриарха все три болгарских архиерея были удалены в Никомидию. Это вызвало в Константинополе новые волнения болгар, что побудило правительство еще раз потребовать от Патриарха признать фирман. Патриархия вновь отказалась это сделать, и Порта решила ввести его в действие в одностороннем порядке, не считаясь с мнением греков. Болгарские епископы были возвращены из ссылки. 11 февраля состоялись выборы Экзарха. Им стал епископ Ловчанский Иларион. Но через пять дней он отказался от титула Экзарха, ссылаясь на старческую немощь, и на его место был избран митрополит Виддинский Анфим.

Экзарх Анфим (1816-1868) родился во Фракии, учился в местных греческих школах, затем в Халкинском училище, Одесской духовной семинарии и Московской духовной академии. После учебы он приехал в Константинополь, где некоторое время служил иеромонахом при русском посольстве, преподавал в Халкинском училище церковную историю и русский язык. С 1861 года – епископ Преславский. С 1865 года – ректор училища на острове Халки. С 1868 года – митрополит Виддинский. Холодно принятый виддинцами, как греческий ставленник, он отказался от попыток противостоять народному движению и с 6 декабря 1868 года прекратил поминовение Патриарха при богослужениях. После своего избрания в экзархи митрополит Анфим предпринял попытку получить подтверждение своих полномочий от Патриархии (в соответствие с положениями фирмана). Однако патриарх потребовал, чтобы новоизбранный экзарх прежде осудил епископов совершивших на Богоявление 1872 года богослужения без получения разрешения из Патриархии. Однако Анфим отказался это сделать. Наоборот в Фомину неделю (23 апреля) в храме святого Стефана был прочитан акт, подписанный Экзархом и его Синодом, объявлявший прещения Константинопольского Патриарха неканоничными. 27 апреля Патриарх Анфим VI созвал в Патриархии Собор, который предписал Болгарскому экзарху Анфиму явиться на суд в Патриархию в течение 30 дней. Однако болгары не подчинились. 11 мая в день памяти святых Кирилла и Мефодия в болгарском храме был торжественно прочитан акт о незавыисимости Болгарской Церкви. За это Патриарх объявил Анфима лишенным священства, Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского – отлученными от Церкви, а Илариона Макариопольского “повинным геене огненной и вечной анафеме”.

Более того, в Константинополе был созван Поместный Собор с участием представителей Автокефальных греческих Церквей для осуждения болгар. Собор заседал с 29 августа по 17 сентября 1872 года. Однако однозначной поддержки идея осуждения болгар не нашла. Так иерусалимский Патриарх Кирилл II высказался против осуждения. Он назвал такое решение неканоничным. За это он подвергся оскорблениям со стороны греческой уличной толпы и решил покинуть Константинополь еще до окончания соборных заседаний. 16 сентября Собор провозгласил болгарских архиереев и принимающих их схизматиками за этнофилетизм (то есть, за привнесение в Церковь племенных делений). Греки надеялись, что схизма испугает болгар, но она вызвала обратный эффект: болгары лишь еще более укрепились в своем стремлении полностью порвать связь с Патриархией. С 11 мая 1872 года Болгарский Экзархат начинает жить совершенно самостоятельно. Экзарх Анфим обратился с окружным посланием к болгарскому народу, в котором призывал не смущаться схизмой и блюсти в чистоте православную веру. Также было издано послание ко всем Православным Поместным Церквям, в которых пояснялось, что болгары не желают отделяться от православия. С сентября 1872 года прекратились всяческие сношения с Константинопольским Патриархатом. Русская, Сербская и Румынская Церкви формально не признавали актов Константинопольского Собора, хотя в то же время в годы схизмы у них также не было полного евхаристического общения с Болгарским Экзархатом.

Русская Церковь предпринимала усилия по преодолению болгарской схизмы. Болгарские студенты принимались в российские духовные школы. Некоторые архиереи предоставляли болгарам святое миро. Иногда имели место случаи сослужения русского и болгарского духовенства. Однако когда в 1879 году болгарский экзарх Иосиф и епископ Браницкий Климент прибыли в Россию для выражения благодарности за освобождение Болгарии, они не были допущены к сослужению с русским духовенством. И впоследствии гостям из Болгарии давали возможность совершать в России богослужения, но без участия клириков Русской Церкви. Экзарх получил от Порты бераты для болгарских архиереев и рукоположил епископов на болгарские кафедры (всего в состав Экзархата в соответствие с десятой статьей фирмана вошло 17 епархий). Предполагавшийся фирманом плебисцит был проведен в 1873 году трех митрополиях: Охридской, Скопльской и Битольской (все три — территория современной Македонии). По его результатам экзарх поставил сюда митрополитов, однако из-за противодействия Фанара бераты получили только два из них — Охридский и Скопльский. Переход Битолы в юрисдикцию экзархата формально не был утвержден. Тем не менее не только в этих епархиях, но и в других городах Македонии (Прилеп, Струмица, Воден, Костур и др.) существовали общины, фактически признававшие каноническую власть Болгарского экзарха. Патриархия требовала, чтобы правительство официально признало болгар схизматиками и в этом смысле изменило фирман, чтобы болгарское духовенство, в частности, было обязано носить одежду отличную от греческого. Порта предложила экзарху пойти на изменения фирмана, обещая взамен присоединить к экзархату новые территории, но Анфим, как и все болгарское общество, отказался от изменений фирмана. В связи с этим осложнился процесс получения бератов для болгарских епископов. В ноябре 1873 года Экзарх Анфим назначил без разрешения правительства епископов на Адрианопольскую и Солунскую кафедры (что не предполагалось фирманом). Это вызвало возмущение Патриархии и Порта потребовала отозвать их из епархий. Адрианопольский митрополит подчинился требованию и вернулся в Константинополь, а назначенный в Кукуш Солунской области епископ Нил вместе со своей епархией ушел в унию.

В 1875 году в Болгарии вспыхнуло восстание против османского владычества, которое было жестоко подавлено. В апреле 1876 года была предпринята еще одна попытка добиться освобождения, но и она не увенчалась успехом. После этого в Болгарии начался жесточайший террор. В это время пострадали многие из представителей болгарского духовенства. Экзарх безбоязненно ходатайствовал за болгар, пострадавших от турецкого фанатизма, подвергая себя смертельному риску. В 1876 году армянский католический патриарх Хассун писал Экзарху Анфиму, что его может постигнуть участь Патриарха Григория V. На что Экзарх ответил: “Дай Бог, чтобы слова Ваши были истиной, потому что когда повесили патриарха Григория, создалось свободное греческое королевство, и если бы и меня повесили, могло бы создаться свободное болгарское царство”. В 1877 году по приказу Порты Экзарх был низложен и сослан в Малую Азию. Лишь после окончания русско-турецкой войны он был освобожден по ходатайству великого князя Николая Николаевича и смог переехать в Виддинскую епархию. 22 апреля 1877 года новым экзархом был избран митрополит Ловчанский Иосиф. Русско-турецкая война 1877-1878 годов стала результатом подъема национально-освободительного движения на Балканах. В апреле 1876 года в Болгарии вспыхнуло восстание, подготовленное Болгарским революционным комитетом в Румынии. Наибольшего размаха восстание достигло на юге Болгарии. В северных областях оно свелось к разрозненным действиям небольших отрядов. Восстание длилось около месяца (с 20 апреля по 20 мая) и было жестоко подавлено турецкими войсками. Но несмотря на поражение, восстание привело к обострению международной политической обстановки и послужило непосредственным поводом к русско-турецкой войне. Когда после восстания в Болгарии начался кровавый террор, Россия выступила с требованием прекратить притеснения славян на Балканах и предоставить автономию Боснии, Герцоговине и Болгарии. Порта отклонила это требование и 12 (24) апреля 1877 года Россия объявила войну Турции. На стороне России выступила Румыния, болгарское добровольческое ополчение, а позднее и Сербия. Таким образом, война переросла в масштабную борьбу балканских народов за национальную независимость. Русская армия форсировала Дунай, перешла через Балканы и вошла в Болгарию. К январю 1878 года были освобождены Плевна и София, русские войска подошли к Константинополю. Одновременно на Кавказе русские предприняли успешное наступление, овладели Карсом и вышли к Эрзеруму.

19 февраля 1878 года был подписан Сан-Стефанский мирный договор, по которому Румыния, Сербия и Черногория получали независимость. Боснии и Герцоговине предоставлялась автономия в составе Турции. Болгария, в состав которой были включены Фракия и Македония признавалась автономным княжеством в номинальной зависимости от Турции. Турецкие войска выводились из Болгарии, русская армия оставалась здесь еще в течение двух лет. Россия получала ряд областей на Кавказе. День подписания Сан-Стефанского договора празднуется в Болгарии как день освобождения от турецкого ига. В результате договора Россия существенно усилила свои позиции на Балканах, что вызвало обеспокоенность западных держав, прежде всего Великобритании и Австро-Венгрии. По их требованию в том же 1878 году в Берлине был созван конгресс, в котором приняли участие Россия, Австро-Венгрия, Великобритания и Германия. Присутствовали также представители Франции, Италии и Турции. Целью западных держав было ослабление позиций России на Балканах, путем пересмотра положений Сан-Стефанского договора. На конгрессе подверглись пересмотру, прежде всего, решения, касавшиеся Болгарии. Фактически по трактату, принятому в Берлине, Болгария была расчленена. В Северной Болгарии создавалось княжество в номинальной зависимости от Турции. Южная Болгария стала автономной турецкой провинцией – Восточной Румелией. Македония с частью Фракии (Андрианопольский вилайет) остались под властью Турции. При этом Нишская и Пиротская епархии были присоединены к Сербии и вошли в состав Сербской Церкви. Босния и Герцоговина вошли в состав Австро-Венгрии. Для разрозненных в политическом отношении частей Болгарии единственным объединяющим центром остался Экзархат. Экзарх Иосиф родился в 1840 году в городе Калофере. Учился в Константинополе во французском училище. Завершил образование в Париже, где прошел курс филологии и юриспруденции. Вернувшись в Константинополе некоторое время был турецким чиновником, затем стал главным секретарем при Болгарском Синоде и Экзаршем Совете. В 1872 году принял монашество и стал протосингелом Экзархии. Затем управлял Виддинской епархией. С февраля 1876 года – митрополит Ловчанский. Экзарший престол занял фактически в дни войны. По окончании войны Экзарх переселился в Филипполь и оставался некоторое время в Восточной Румелии.

После окончания войны в болгарских кругах развернулась дискуссия по поводу места пребывания экзарха. Наиболее естественным представлялся переезд экзарха в Софию (столицу княжества). Однако болгары, оставшиеся в Турции считали такую перспективу опасной. Они боялись, что после переезда экзарха в княжество их насильно подчинять Константинопольскому Патриарху. Поэтому болгары, оставшиеся в Турции стали высказываться за переход в унию в том случае, если экзарх переедет в Софию. Все это побудило экзарха Иосифа остаться в Турции. С января 1880 года он проживал в Константинополе. Однако после войны отношение Порты к Экзархату резко изменилось. Султанское правительство отказалось признать Иосифа духовным главой всех болгар империи. Он был признан лишь как церковный руководитель болгар в Восточной Румелии (но не в Константинополе и не в Македонии). Тем не менее Иосиф проживал в Константинополе и хотя и не мог поставить епископов на кафедры в Охрид, Скопье и Велес, все же занимался развитием здесь учебного дела. В Фессалониках была открыта болгарская гимназия. Со своей стороны Порта стала выказывать стремление вообще отменить фирман 1870 года. Но этому противодействовали правительства Болгарии и Восточной Румелии. В результате фирман оставался в силе. Фактически (по фирману) Экзархат являлся институтом Османского государства, но финансировался он из бюджета Болгарского княжества. Ежегодно Порта представляла в Болгарию бюджет Экзархата, который здесь обсуждался и утверждался. Под давлением России в 1883 году экзарх Иосиф получил аудиенцию у султана Абдул Хамида. Султан дал официальное разрешение на пребывание экзарха в Константинополе. А в 1884 году Порта позволила Иосифу поставить митрополитов в Охрид и Скопье. Однако бераты, подтверждавшие их назначение, не были изданы, и архиереи не смогли отбыть на места. До 1912 года в состав Экзархата (на территории Османской империи) вошли 7 епархий. Еще 9 епархий (в Македонии и Восточной Фракии) управлялись «наместниками экзарха» (это были епископы, не имевшие бератов).

В Болгарском княжестве церковная жизнь переживала другие испытания. Первоначально на территории княжества было 9 епархий. К началу первой мировой войны их было уже одиннадцать. В 1879 году была принята Тырновская конституция, по которой в Болгарии проводились демократические преобразования. Создавался однопалатный парламент. Военная и исполнительная власть была в руках наследственного князя. Его власть в области законодательства ограничивалась парламентом. Большинство в парламенте получили либеральные политические партии, относившиеся к Церкви без особого расположения. Правительство стремилось поставить церковное управление под свой контроль. Глава 39 конституции гласила, что «Болгарское княжество составляет часть Болгарской церковной области и в церковном отношении подчиняется Священному Синоду Болгарской Церкви». Таким образом экзарх не был официально признан главой Церкви в княжестве (так как он проживал на территории другого государства). Кроме того в Болгарском княжестве продолжали свое служение пять греческих митрополитов, признававших власть Константинопольского Патриарха. Лишь в 1906 году народ захватил греческие церкви и добился от правительства изгнания греческих митрополитов. С другой стороны, уже с конца 1870-х годов берет свое начало противостояние церковных и государственных властей. В 1880-81 годах министр иностранных дел и исповеданий Д. Цанков попытался ввести в действие «Временные правила» управления религиозными общинами. Праволсавное духовенство выступило против этого дркумента. В результате в Софию приехал для переговоров экзарх Иосиф, проведший здесь около полутора лет для урегулирования конфликта. В результате в 1883 году был введен в действие «Устав Экзархата, приспособленный для Княжества». В последствии была принята новые редакции устава (1895). В соответствие с этими документами церковными делами в Болгарском княжестве ведал Синод митрополитов из четырех человек, избираемых на четырехлетний срок. Номинальным председателем Синода являлся Экзарх, но на время своего отсутствия он назначал Наместника- Председателя. Фактически Наместник-Председатель и занимался церковными делами в княжестве. Заседания Синода проходили как правило в Софии. И лишь в особых случаях члены Синода съезжались на заседания в резиденцию Экзарха в Ортакей (в Константинополе).

В 1885 году Восточная Румелия была присоединена к Болгарскому княжеству. Это вызвало войну с сербами, из которой болгары вышли победителями. Война спровоцировала политический кризис в Болгарии, в результате которого первый князь был низложен. 7 июля 1887 года на болгарский престол был избран принц Фердинанд Кобургский, по вероисповеданию католик. Основную власть при дворе князя сосредоточил в своих руках премьер-министр С. Стамболов. Новый режим был настроен враждебно по отношению к России. Православное высшее духовенство испытывало в годы власти Стамболова систематические притеснения. Духовенство было лишено избирательных прав, запрещалось ввозить богослужебные книги из России, при перестройке Софии разрушались храмы. В 1888 году правительством был распущен Синод, отказавшийся ввести в богослужение поминовение князя Фердинанда (при этом за каждым возносились молитвы о упокоении царя-освободителя Александра II). Члены Синода были арестованы и высланы из Софии. После этого Синод не собирался до 1894 года. Экзарх был лишен возможности влиять на церковную жизнь в княжестве. Правительством был изменен § 38 Конституции о вере наследника престола. Князь Фердинанд потребовал этого, чтобы сделать возможным свой брак с католической принцессой. Экзарх выступил с протестом. Его поддержали болгарские архиереи. Особенно активно против церковной политики болгарского правительства выступал Тырновский митрополит Климент. В 1893 году он был изгнан с кафедры, подвергнут суду и заключен в Петропавловский монастырь. В 1894 году Стамболов получил отставку. Жизнь Церкви несколько улучшилась. Митрополит Климент был возвращен на кафедру. Князь решил пойти на примирение с церковными властями. В 1896 году наследный княжич Борис (1894-1943, в 1918-43 — болгарский царь) был присоединен к православной вере. Экзарх Иосиф лично совершил над ним миропомазание. Это открыло возможность сотрудничества Церкви и государства в деле организации духовного просвещения, налаживания монастырской жизни.

В 1890-е году заметно укрепилось положение Экзархата на территории, оставшейся под властью Турции. Экзарх получил право издавать свой печатный орган. Экзархия пролучила разрешение приобрести здание в европейской части Константинополя. Также султан подарил ей место для строительства духовного училища. Постепенно Экзархия получила бераты еще для нескольких епископов в Македонии (Велес, Неврокоп, Битола, Дебер, Струмица). В Константинополе была открыта болгарская семинария. Однако в это же время обостряются отношения между болгарами и сербами из-за Македонии. В 1894 году сербский король Милан посетил Царьград. После этого турецкие власти начинают поддерживать сербское церковное влияние в Северной Македонии. В 1897 году сербский архимандрит Фирмилиан был назначен протосингелом Скопльского (греческого) митрополита Амвросия. В 1898 году Фирмилиан стал уже управляющим епархией. Против этого стала выступать паства, признававшая над собой власть экзарха. Все же в 1902 году Фирмилиан был поставлен Скопльским митрополитом в юрисдикции Константинополя. В 1910 году сербский епископ Варнава (будущий сербский патриарха) был поставлен на Дебарско-Велескую кафедру. В 1912 году Болгария, Сербия, Греция и Черногория создали Балканский союз для продолжения борьбы с Турцией за права балканских славян. В октябре 1912 года Балканский союз начал очередную войну с Турцией, закончившуюся в 1913 году поражением Турции. По Лондонскому мирному договору Турция лишилась всех своих владений на Балканах за исключением Стамбула и Восточной Фракии. Однако противоречия внутри Балканского союза спровоцировали новую войну, в которой Болгария выступила против Сербии, Греции и Черногории. Румыния и Турция поддержали противников Болгарии. В результате Болгария потерпела поражение и утратила ряд территорий в Македонии и Фракии. Экзархат утратил власть в европейских территориях Турции. Охридская, Битольская, Велесская, Дабарская и Скопльская епархии перешли в юрисдикцию Сербской Церкви, а Солунская — Элладской. Приходы в Южной Добрудже перешли в состав Румынской Церкви. В подчинении экзарха остались лишь болгары Константинополя и некоторых близлежащих городов. После этого экзарх принял решение перенести свою кафедру в княжество. В 1913 году Экзарх Иосиф, оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где и скончался в 1915 году. После этого Экзархи Болгарской Церкви не избирались в течение 30 лет. Церковной жизнью руководил Синод во главе с Наместником-Председателем.

3. Болгарская Православная Церковь в ХХ веке

В 1915 году Болгария вступила в первую мировую войну на стороне Германии. По окончании войны за пределами Болгарии в состав Болгарской Церкви входила только Одринская епархия в турецкой Восточной Фракии. На территории Болгарии было к тому времени одиннадцать епархий. Экзархату также подчинялись болгары, проживавшие в Венгрии, США и Канаде. В 1937 году для болгарских эмигрантов в Северной Америки была создана отдельная епархия. В феврале 1921 года в Софии в церкви Святых Седмочисленников в присутствии царя Бориса III был открыт Второй Церковно-Народный Собор. Главной причиной его созыва было стремление принять новый Устав Экзархата. Устав, действительно, был на Соборе принят. Он представлял собой подробное и систематическое изложение болгарского церковного права. Согласно этому документу, Церковно-Народный Собор рассматривался как высший законодательный орган Болгарской Церкви. Высшим принципом церковного управления объявлялось соборное начало, т. е. участие в управлении священников и мирян на всех уровнях при сохранении первенствующего положения архиереев. Устав был утвержден Архиерейским Собором, а 24 января 1923 года одобрен Народным собранием. Однако 9 июня 1923 года в Болгарии произошел государственный переворот. Было объявлено о переходе власти к новому правительству во главе с Цанковым; ключевые посты в государстве отводились военным. Сторонники прежнего демократического правительства подняли так называемое Июльское восстание, которое было подавлено. Глава свергнутого кабинета Александр Стамболийский был убит. Новое правительство отказалось утвердить новый Устав Экзархата. Были изданы лишь некоторые законодательные распоряжения, внесшие некоторые изменения в старый устав (они касались состава Синода и порядка выборов Экзарха). Отказ от утверждения нового Устава правительство мотивировало тем, что этот документ слишком большой по объему (он состоял из 568 статей) и на содержание предусмотренных им органов церковного управления потребуется слишком много средств. В 1932 году созданная Синодом Комиссия сократила Устав до 290 статей. Но только в 1937 году Устав после дальнейших сокращений и изменений был признан правительством.

Следует отметить, что с момента освобождения Болгарии (1878) влияние и значение Болгарской Церкви в стране постепенно снижалось; в политической сфере, в культуре и просвещении она оттеснялась новыми государственными учреждениями. Кроме того, болгарское духовенство оказалось в значительной степени малограмотным и не смогло адаптироваться к новым условиям. В конце XIX века в Болгарии существовали лишь два неполных богословских училища. В 1913 году была закрыта болгарская духовная семинария в Стамбуле. Ее преподавательский состав был переведен в Пловдив, где начал работу в 1915 году. Существовал ряд начальных священнических училищ, в которых изучали лишь богослужебный устав. В 1905 году в Болгарии было 1992 священника, большинство из которых имели только начальное образование. Лишь двое из них имели выс¬шее богословское образование. В 1908 году Священный Синод обратился в Министерство исповеданий с предложением об открытии богословского факультета. Однако лишь в 1921 году в новом законе об образовании было предусмотрено создание в Софийском университете богословского факультета с восьмью кафедрами. К 1922 году на средства Болгарской Церкви было построено здание факультета. Занятия на факультете начались осенью 1923 года. Еще в 1915 году скончался Экзарх Иосиф. Он был погребен в Софии в храме Святой Недели. После этого новый экзарх не избирался в течение тридцати лет, главной причиной чего была неустойчивость прави¬тельственного национально-политического курса. Вместе с тем существовали различные мнения о порядке замещения кафедр Экзархата и Софийской митрополии: должно ли их занимать одно лицо или их следует разделить. В период фактической вакантности должности Экзарха (то есть отсутствия Предстоятеля) Болгарской Церковью управлял Священный Синодом во главе с избираемым наместником-председателем. Наместник-председатель не обязательно был Софийским митрополитом. После начала второй мировой войны осенью 1939 году Болгария заявила о своем нейтралитете. Однако с 1940 года Болгария вступила в союз с Германией, в 1941 году присединилась к Антикоминтерновскому пакту. В апреле 1941 года немецкие войска с территории Болгарии начали нападение на Югославию и Грецию. Вслед за вермахтом болгарские войска оккупировали Македонию и некоторые районы Сербии, где было организовано временное болгарское административное управление. Однако правительство Болгарии отказывалось вступать в войну с СССР; несмотря на все усилия Германии добиться устранения из Софии советской миссии, дипломатические отношения с СССР были сохранены, тогда как с США и Великобританией Болгария находилась в состоянии войны с декабря 1941 года. В августе 1943 года умер царь Борис III. Главой государства стал малолетний царь Симеон. В стране начался затяжной политический кризис, развернулось антифашистское партизанское движение. Летом 1944 года болгарское правительство потребовало вывода германских войск со своей территории, и одновременно болгарская армия была выведена из Македонии. 5 сентября 1944 года СССР объявил войну Болгарии, и вскоре на ее территорию вступила Красная Армия. Однако болгарские войска не оказали организованного сопротивления, и уже через несколько дней к власти в Болгарии пришло правительство Отечественного фронта, объединившего все антифашистские силы. Благодаря поддержке СССР Болгария получила право на участие в военных действиях против Германии на завершающей стадии войны. Уже в октябре 1944 года было подписано перемирие с СССР, после чего болгарские воинские соединения были подключены к ряду операций по освобождению Югославии, Венгрии и Австрии, что имело важное значение для Болгарии с точки зрения условий будущего мирного договора. После вступления Красной Армии на территорию Болгарии Софийский митрополит Стефан в послании к русскому народу на радио «София» заявил, что гитлеризм есть враг всего славянства, который должен быть сломлен Россией и ее союзниками — США и Великобританией. В октябре 1944 года Стефан был избран наместником-председателем Синода. И уже через два дня после его избрания Синод обратился к правительству с просьбой о разрешении проведения выборов экзарха. В Устав Экзархата были внесены изменения, предполагавшие расширение степени участия клира и народа в выборах. От каждой епархии были избраны по 7 выборщиков (3 клирика и 4 мирянина). 21 января 1945 года в столичном храме Святой Софии состоялся Избирательный Собор Эк¬зархата. В нем приняли участие 90 полномочных избирателей. Большинством голосов (84) из трех представленных на голосование кандидатов был избран митрополит Стефан, ставший третьим и последним болгарским экзархом.

Важной задачей, стоявшей перед БПЦ, была ликвидация схизмы. Еще в октябре 1944 года митрополит Стефан просил Священный Синод Русской Церкви о содействии в преодолении схизмы. В феврале 1945 года в Москве во время торжеств по случаю интронизации нового Патриарха Московского состоялась беседа Святейшего Патриарха Алексия I с Патриархами Александрийским Христофором и Антиохийским Александром III и представителями Константинопольского и Иерусалимского патриархов, на которой обсуждалась болгарская проблема. В ходе этой беседы были выработаны условия снятия схизмы. Болгарская Церковь должна была принести извинение перед Вселенской Патриархией за учинение раскола, принять решение об удалении резиденции Экзарха из Константинополя, согласиться на переход болгарского духовенства в Турции под юрисдикцию Константинопольского Патриарха и ограничить сферу распространения канонической власти БПЦ территорией Болгарского государства. Эти условия были приняты Болгарской Церковью. В день своего избрания экзарх Стефан I отправил Вселен¬скому Патриарху Вениамину письмо с просьбой «снять произнесенное по известным причинам осуждение Болгарской Православной Церкви и соответственно признать ее автокефальной и причислить к автокефальным православным Церквам». Уполномоченные Болгарского Экзархата встретились с Вселенским Патриархом и провели переговоры с комиссией Константинопольской Патриархии, которая должна была определить условия снятия схизмы. Наконец 19 февраля 1945 года был подписан «Протокол о ликвидации существующей годами аномалии в теле Святой Православной Церкви…», а 22 февраля Вселенская Патриархия издала томос, гласивший: «Мы благословляем автокефальное устройство и управление Святой Церкви в Болгарии и определяем ее как Святую Православную Автокефальную Болгарскую Церковь, и с этого момента признаем Ее нашей духовной сестрой, которая управляется и вершит свои дела независимо и автокефально, согласно установлениям и суверенным правам». 25 февраля в Константинополе в Патриаршем кафедральном соборе представители Болгарской Церкви совершили литургию с членами Патриаршего Синода. А 4 марта состоялось совместное богослужение в болгарском храме святого Стефана. Одновременно с этим и экзарх Стефан в Софии помянул за богослужением Константинопольского Патриарха. Главным условием снятия схизмы было упразднение структур Болгарской Церкви в Константинополе. По «Протоколу» от 19 февраля представительство Болгарского экзархата в Коснтантинополе упразднялось. Вместо него создавалась болгарская община с внутренним самоуправлением, но в каноническом подчинении Константинопольского Патриарха. Однако Экзархия не упразднила свое наместничество в Константинополе, что служило одним из источников напряжения между Софией и Вселенской Патриархией вплоть до начала 1960-х годов. С шестидесятых годов болгарская церковная община в Стамбуле прекратила свои контакты с Болгарской Церковью.

С 1947 года после международного признания Болгарского правительства Отечественного фронта в стране начинается преследование Болгарской Церкви. Конституция 1947 года провозгласила отделение Церкви от государства. В 1949 году был принят Закон об исповеданиях, подтвердивший эту конституционную норму. Закон фактически изолировал религиозные организации от участия в общественной жизни. Уже в 1944-45 годах было прекращено преподавание основ вероучения в гимназиях и прогимназиях. В 1949 году закрыты епархиальные училища. Из ведения Церкви изъяты дела о разводах, гражданский брак объявлен единственно законным. Во второй половине 1940-х годов в Болгарии было проведено изъятие церковных и монастырских земель, предприятий и другой недвижимости. Прекращено государственное субсидирование религиозных организаций. В 1951 году решением правительства богословский факультет был выведен из состава Софийского университета и преобразован в Духовную Академию имени святого Климента Охридского (прежде имя этого славянского просветителя носил весь Софийский университет). Духовная Академия стала высшим учебным заведением Болгарской Православной Церкви. К этому времени осталась действующей лишь одна духовная семинария в Софии. Остальные были закрыты. Репрессии, проводившиеся преимущественно в конце 40 — начале 50-х годов, так или иначе коснулись пятой части духовенства. Священнослужителей арестовывали, отправляли в лагеря, переселяли, лишали пенсии, заставляли проходить специальное анкетирование для доказательства своей лояльности официальной власти. Репрессии коснулись и митрополита Стефана. В июле 1948 года экзарх митрополит Софийский Стефан во главе делегации Болгарской Церкви участвовал в Совещании Глав и представителей автокефальных Православных Церквей в Москве. В это время в Софии состоялось тайное заседание узкого состава Священного Синода с руководителем правительственной дирекции вероисповеданий Д. Илиевым, на котором архиереи заявили о необходимости ограничения прав экзарха. После возвращения из Москвы экзарх Стефан был вызван на встречу с заместителем председателя Совета Министров министром иностранных дел В. Коларовым, где ему было предъявлено требование об отказе Церкви от участия в воспитании молодежи, о разрешении священникам участвовать в Отечественном фронте и кооперативном движении и о допущении членов компартии к ключевым должностям в церковной администрации. Отказ экзарха принять эти условия привел к его отставке, официально представленной как результат внутрицерковного спора, отставка была мотивирована также состоянием его здоровья. 8 сентября 1948 года на заседании Священного Си¬нода экзарх был отстранен от дел, что через два дня было одобрено политбюро ЦК компартии Болгарии. Экзарх был отправлен в село Баня Кардовского района, лишен права свободного передвижения и права совершать богослужение. После этого требования властей были удовлетворены Священным Синодом, было принято решение одобрить применение резолюций Московского Всеправославного совещания. После этого власти согласились продолжить некоторое финансирование БПЦ государством (жалованья священникам) и фактически признали права и статус Церкви в социалистическом государстве.

3 января 1951 года Священный Синод принял устав и избрал своим новым наместником-председателем митрополита Кирилла Пловдивского. В новом Уставе Болгарская Церковь именовалась Патриархатом. Употребление этого термина было неслучайным. После снятия схизмы как болгарское духовенство, так и правительство стали высказывать желание восстановить в Болгарской Церкви патриаршую форму правления. 10 сентября 1948 года политбюро ЦК компартии приняло соответствующее решение: «Руководствуясь необходимостью укрепить общественный авторитет Болгарской Православной Церкви, что является необходимым условием организации борьбы православных церквей против Ватикана и его реакционной политики, ЦК дает Болгарскому Экзархату согласие на его возведение в ранг Патриархата». 8 мая 1953 года в Софии был открыт Третий Церковно-Народный Собор, на котором присутствовало 107 выборщиков. Собор принял с небольшими изменениями устав Болгарской Церкви, а 10 мая состоялись выборы Патриарха. Из трех кандидатов, утвержденных Синодом, абсолютным большинством голосов патриархом был избран митрополит Пловдивский Кирилл. Болгарский Патриархат был признан Антиохийской, Русской, Грузинской, Румынской, Польской и Чехословацкой Православными Церквами, предстоятели которых приняли участие в торжественной ин¬тронизации Патриарха Кирилла. В 1954 году Болгарское Патриаршество было признано Александрийской Православной Церковью, в 1955 году — Сербской Православной Церковью. Конфликт с Константинополем был преодолен лишь в 1961 году. В это время между Предстоятелями Поместных Православных Церквей шла переписка о созыве Всеправославного Совещания. Русская Церковь заявила, что согласится прислать свою делегацию на совещание лишь в том случае, если Константинополь признает законным восстановление Патриаршества в Болгарии. Вселенский Патриархат согласился на этот шаг и направил Болгарской Церкви приглашение на Родосское Всеправославное совещание. Весной 1962 года Патриарх Кирилл нанес официальный визит Константинопольскому Патриарху. В том же году Болгарский Патриархат был признан Иерусалимской и Элладской Церквями. В 1968 году Болгарская Церковь перешла в богослужении на новоюлианский календарь. Лишь несколько священнослужителей заявили о своем неприятии нового стиля. Духовным лидером болгарских старостильников стал архимандрит Серафим (Алексиев), который вместе с несколькими другими священниками опекал свою немногочисленную паству. Патриарх Кирилл скончался 7 марта 1971 года. Новым патриархом был избран митрополит Ловчанский Максим (Минков). Выборы нового Патриарха были проведены в полном соответствии с Уставом Болгарской Церкви. Сначала Священный Синод избрал трех кандидатов на Патриарший престол, а затем 4-8 июля 1971 года в Софии состоялся Патриарший избирательный Церковно-Народный Собор, в котором участвовал 101 избиратель, и подавляющее большинство голосов было отдано за митр. Максима.

Серьезные потрясения в жизни Болгарской православной Церкви начались после падения коммунистического режима (1989) и начала в стране демократических преобразований. В 1990 году оформился старостильный раскол. Часть паствы вышла из состава Болгарского Патриархата, заявив об отказе жить по новому стилю. Их духовным вождем был архимандрит Серафим (Алксиев) и его последователь иеромонах Фотий (Сиромахов, монашество и священническую хиротонию он принял тайно еще в году коммунистического режима). В 1993 году в Греции Фотий был рукоположен во епископа архиереями Священного Синода Противостоящих (одна из старостильных Церквей в Греции). Его титул — Триадицкий (по древнему названию Софии). Вскоре после этого архимандрит Серафим (Алексиев) скончался. Кроме Синода Противостоящий Болгарская Старостильная Церковь находится в общении с Румынской Старостильной Церковью. В старостильный раскол ушло сравнительно небольшое число болгарской паствы. К 2002 году в юрисдикции Старостильной Церкви находилось 10 приходов и несколько монашеских общин. 9 марта 1992 года возглавляемая дирекция вероисповеданий при Совете Министров на основании выводов парламентской комиссии по вероисповеданиям (председатель иеромонах Христофор (Сыбев)) издала постановление, в котором избрание Патриарха Максима в 1971 году признавалось незаконным. Синоду было предложено подготовить и провести избрание нового Патриарха «с точным соблюдением требований устава» БПЦ. Воспользовавшись тем, что некоторые члены Синода поддержали данное решение, 25 мая 1992 года дирекция вероисповеданий утвердила новый состав Синода во главе с митрополитом Неврокопским Пименом, что фактически означало возникновение раскола в Болгарской Церкви. Иеромонах Христофор (Сыбев) был рукоположен во епископа Макариопольского. В ночь на 1 июня 1992 года сторонники этого нового Синода захватили Синодальную палату. Попытки Патриарха Максима и других архиереев возвратить являвшееся собственностью Болгарской Церкви здание были пресечены органами государственной власти (здание было возвращено законному Священному Синоду в 1994 году). Между раскольниками и законным Священным Синодом во главе с Патриархом Максимом началось открытое противостояние. Раскольники захватывали храмы, канцелярии митрополитов, ряд других зданий и помещений, начали рукополагать своих «митрополитов» и «епископов». 7 июня 1994 года раскольничий синод во главе с митрополитом Пименом учинил «духовный суд», заявивший о низложении и отлучении от Церкви Патриарха Максима. Низложенными были объявлены и другие архиереи, не поддержавшие раскольнический Синод. В 1996 году раскольники провели в Софии свой «церковно-народный Собор», который избрал «Патриархом» митрополита Неврокопского Пимена. 4 июля в храме Святой Параскевы в Неврокопской епархии прошла церемония интронизации «патриарха» Пимена, которую провел «патриарх» Киевский Филарет (Денисенко). До 1998 года болгарские власти поддерживали раскольников. Они были зарегистрированы государством как «Болгарская Православная Церковь» и официально претендовали на все церковное имущество в стране. В январе 1997 года именно «патриарх» Пимен принимал участие в церемонии вступления в должность нового президента страны Петра Стоянова. 2-4 июля 1997 года канонический Священный Синод провел Четвертый Церковно-Народный Собор, который единодушно осудил репрессии безбожного коммунистического режима и почтил память его жертв. Собор однозначно осудил раскол и призвал болгарскую общественность способствовать его преодолению. Была подчеркнута необходимость активизации социальной и благотворительной деятельности Церкви, укрепления церковной дисциплины, Собор одобрил использование современного болгарского языка в богослужении.

С 30 сентября по 1 октября 1998 года в Софии состоялся Святой расширенный и Всеправославный Собор, созванный по просьбе Патриарха Максима и по предложению Константинопольского Патри¬арха Варфоломея, под председательством которого он проходил. Помимо Константинопольского, в заседании принимали участие еще 6 Патриархов и 20 митрополитов. Синод вновь подтвердил законность избрания Патриарха Максима и примирил противостоящие стороны. Представители раскольников (без Пимена) явились на Собор, чтобы просить о прощении. Они признали Его Святейшество Патриарха Максима единственным законным главой Болгарской Церкви и отка¬зались от полученных ими во время раскола архиерейских назначений. Учитывая их раскаяние, Священный Си¬нод принял решение о возвращении их в лоно Церкви и о восстановлении в епископском достоинстве. Пимен отказался от своих претензий на церковное руководство, и Собор снял наложенную на него анафему, вернув ему архиерейское достоинство с титулом «бывший митрополит Неврокопский». Однако Собор не стал окончательным завершением раскола, поскольку до наст, времени часть общин отказывается признавать юрисдикцию законного Свящ. Синода и Патриарха Максима. После смерти Пимена (10 апр. 1999) наместником — председателем синода раскольников был избран «митрополит» Софийский Иннокентий. В 2001 году премьер-министром Болгарии стал бывший ее царь Смеон II Кобург, а президентом был избран представитель Болгарской социалистической партии Георгий Пырванов. Президент пригласил на свою инаугурацию патриарха Максима. В 2003 году был принят новый закон о вероисповеданиях. Он, в частности, предусматривает «недопустимость существования более чем одного юридического лица как представителя данного вероисповедания с одним и тем же для юридического лица наименованием и официальным адресом». После этого Болгарская прокуратура признала деятельность раскольников не соответствующей новому закону. 21 июля 2004 года полиция одновременно закрыла и опечатала около 250 православных храмов по всей стране, в которых совершали богослужения раскольники. Только после этого раскол фактически прекратился.

4. Литература

  1. Бойкикева К. А. Болгарская православная Церковь: Исторический очерк. София, 2005.
  2. Ваташки Румен. Българската Православна Църква и римскокатолическите миссии в България (1860-30-те године на ХХ век). Шумен, 2005.
  3. Герд Л. А. Константинополь и Петербург: церковная политика России на православном Востоке (1878-1898). М., 2006.
  4. Єлавiч Барбара. Iсторiя Балкан. XVIII i XIX столiття. Київ, 2003.
  5. Курганов Ф. Исторический очерк греко-болгарской распри // Православный собеседник. 1873. № 1, 2, 5-7, 9, 10.
  6. Пальмов И. С. Болгарская Экзархийская Церковь: Первоначальное и современное ее устройство. СПб., 1896.
  7. Петров П., Темелски Х. Църква и църковен живот в Македония. София, 2003.
  8. Снегаров И., проф. Кратка история на съвременните Православни Църкви (Българска, руска и сърбска). Том втори. София, 1946.
  9. Снегаров И. Отношенията между Българската Църква и другите Православнии Църкви след провъзгласяването на схизмата // Църковен архив. София, 1929. Кн. 3-5.
  10. Темелски Христо. Българската светиня на Златния Рог. София, 2005.
  11. Калканджиева Даниела. Българската православна църква и «народната демокрация» (1944-1953). Силистра, 2002.
  12. Калканджиева Даниела. Българската православна църква и новият закон за вероизповеданията / Религия и политика на Балканите. Силистра, 2004. С. 148-181.
  13. Николай (Севастиянов), иером. Каноническая оценка современного раскола в Болгарской Православной Церкви: Канд. дис. / МДА. Серг. П., 1996.
  14. Петров Александр. Власти Болгарии против раскольников // НГ-религии. 04.08.2004.
  15. Темелски Христо. Българската светиня на Златния Рог. София, 2005.